O corpo humano é possuidor de sabedoria própria, a qual não se engana. Nós, seres humanos, esquecemos desta sabedoria do corpo e nos orientamos apenas pelo conhecimento intelectual advindo de nossa cabeça. Contrário ao nosso intelecto, o corpo está sempre nos chamando para o mundo real que nos cerca.

Da mesma forma que são inúmeras as árvores na Terra, inúmeros são os problemas na vida de cada um de nós. Diante destes problemas nos tornamos agitados, ansiosos e insatisfeitos. Mas estes são os problemas da mente. Podemos dizer que a mente é agitada e insatisfeita, enquanto o corpo se mantém quieto, contemplando a realidade sem alterá-­‐ la. A sabedoria do corpo nos traz ativamente para a realidade, ou seja, percebe todas as coisas sem alterá-­‐las. Esta sabedoria corporal é chamada de “Mente Desperta”, é ela que compreende e torna possível a aceitação das mais fortes dores e sofrimentos. É a mente que está em sintonia com a sabedoria do corpo. Esta mente, Mestre Shinran chamou-­‐a de “mente benevolente do Dharmakara”. Podemos falar figuradamente que o nosso corpo é a materialização do Bodhisattva Dharmakara.

Em outras palavras, podemos dizer que o nosso corpo é a materialização do Tathagata e do Buda. A atividade do Bodhisattva Dharmakara faz com que o todo se torne Eu. Podemos dizer que o Bodhisattva Dharmakara é a mente ativa do Tathagata ou a mente ativa do Buda. A atividade do Bodhisattva é aquela que nos protege das paixões desenfreadas e nos abre para a realidade. Portanto, quando dizemos: “temos fé no Buda”, não significa que exista um Buda fora de nós que possamos adorar ou venerar. A Fé definida no Budismo é uma é despertadora que está na base da vida. E neste sentido, uma mente possuidora é aquela mente desperta que abriu os olhos da Sabedoria e despertou para o auto-­‐conhecimento. Portanto, o Bodhisattva Dharmakara é a Sabedoria do corpo que dissipa toda a dúvida, todo o egoísmo e todo apego, estando subjacente e ativa em nossa vida.

Rev. Masao Ryose 

Rompendo as Amarras do Ego Uma introdução ao Budismo Shin

Tradução de Carlos Kajiya

Edição do Instituto Budista de Estudos Missionários Tempo Nambei Honganji