Patricia Kanaya Usuki nasceu em Toronto, Canadá, filha de pai anglicano e mãe budista. Seus pais a criaram na Igreja Unida do Canadá, uma das poucas instituições religiosas canadenses que acolhem pessoas de herança asiática.

Quando adulta, Usuki começou um processo de reflexão sobre sua vida. “Eu tive meus altos e baixos,” ela pensou, “mas principalmente eu tive uma vida maravilhosa. Por que sou capaz de aproveitar uma vida como essa?” Essa questão a levou a explorar a tradição budista mais de perto. Na tradição Jodo Shinshu (Shin) do Budismo da Terra Pura, fundada por Shinran Shonin em 1224, ela encontrou suas respostas. Falando da perspectiva budista Shin, ela diz: “Eu sou a beneficiária da sabedoria e compaixão de toda a vida que se uniu”. A sabedoria e compaixão incomensuráveis de toda a vida são incorporadas pelo Buda Amida, e os praticantes do Shin expressam sua gratidão dizendo o nembutsu: “Namu Amida Butsu”. A frase literalmente se traduz como “Eu reverencio o Buda Amida”, mas seu significado declara a alegria e o sincero apreço do praticante: “Obrigado, Buda Amida”.

Em 2004, Usuki tornou-se ministra-chefe do Templo Budista Hongwanji em San Fernando Valley, perto de Los Angeles, Califórnia. Em 2007, sua tese de mestrado foi publicada como livro – Currents of Change: American Buddhist Women Speak Out on Jodo Shinshu. Embora Jodo Shinshu tenha sido a primeira organização budista a ordenar mulheres americanas na década de 1920, o estudo de Usuki foi a primeira exploração sistemática das experiências das mulheres na tradição budista mais antiga da América (Jodo Shinshu foi estabelecido pela primeira vez no Havaí na década de 1880 e na Califórnia na década de 1890), e ela foi convidada a falar em templos de todo o continente. Na primavera de 2009, nos sentamos juntos no Templo Budista de West Los Angeles para discutir seus pensamentos sobre o ensinamento Shin do Voto Original e o papel das mulheres no Budismo Shin – Jeff Wilson.

Seus companheiros budistas ocidentais às vezes entendem mal o Budismo Shin? 

Se eles já ouviram falar disso, tendem a pensar nisso como “budismo étnico” que não é adequado para eles. Alguns recém-chegados que vêm aos nossos templos pensam que é intercambiável com o cristianismo. Eles igualam Buda Amida a Deus e a Terra Pura ao céu. Este é um equívoco, assim como a noção de que shinjin [o coração despertado que se voltou do egocentrismo para o poder além de si mesmo] equivale à fé no sentido cristão. Amida não é um ser divino separado de nós – Amida representa sabedoria e compaixão incomensuráveis. A Terra Pura não é como o céu, porque não é um lugar para onde você vai – é mais um estado mental, e pode ser acessado nesta vida. A fé no sentido ocidental geralmente significa crença cega, mas shinjin no entendimento budista Shin está mais perto de experimentar a grande compaixão de Amida e saber que alguém está liberto.

O Voto Original é fundamental para o Budismo da Terra Pura, mas é muito difícil para a maioria dos ocidentais se conectar com ele de uma maneira espiritualmente significativa. O que torna o Voto Original tão atraente na prática do Shin? 

No Budismo Shin, um de nossos textos é o Grande Sutra da Terra Pura, no qual há uma história sobre Bodhisattva Dharmakara. Ele faz votos, como todos os bodhisattvas fazem, e tem que cumpri-los para se tornar um Buda. O mais importante é o 18º Voto, que chamamos de Voto Original. Na história, Dharmakara se recusa a se tornar um Buda, a menos que todos os outros seres possam ser libertados junto com ele, não importa o quão maus, apegados ou ignorantes possam ser. Ele aposta sua própria liberdade em nossa liberdade. Este é o ponto central do Budismo Shin.

De acordo com o sutra, Dharmakara se tornou Buda Amida, então seu voto foi cumprido e opera para nós. Esta é a linguagem sutra, a linguagem simbólica. O Voto Original é realmente a aspiração mais interna de todos os seres. Lembre-se de que esta é uma tradição Mahayana, e mantemos o ideal do bodhisattva de que todos os seres se libertarão juntos. O funcionamento do Voto Original significa que todos os seres têm essa aspiração mais interna para que todos encontrem liberação e paz duradoura de coração e mente. Então, quando falamos sobre Buda Amida, estamos realmente falando sobre a sabedoria e compaixão incomensuráveis de toda a vida.

Quando descrevo dessa maneira, parece um conceito bastante complicado, mas no Budismo Shin entramos nele pela porta dos fundos de viver nossas vidas e fazer nossa prática de autoconsciência. Percebemos a natureza de nosso verdadeiro eu como realmente somos, com nossas imperfeições e assim por diante, e ao mesmo tempo entendemos que somos os destinatários dessa sabedoria e compaixão incomensuráveis da vida que nos sustenta e nos abraça o tempo todo, independentemente do tipo de pessoa que somos, independentemente do fato de que não importa o quanto você possa tentar, você nunca alcançará o estado de pureza final. Não podemos entender nosso desejo mais íntimo até vivermos nossas vidas, experimentarmos nossas vidas, nos vermos como realmente somos dentro desta vida – e também vermos a realidade de nós mesmos dentro de toda a vida e desfrutarmos dos benefícios da vida que recebemos. Então podemos começar a entender esse conceito de um desejo mais interno ou Voto Original. O Bodhisattva Dharmakara se tornar Buda Amida é algo que só se torna verdade para cada pessoa quando elas mesmas despertam para sua realidade cármica e estão cientes de suas limitações dentro do esquema maior da realidade.

Essa ideia de ser aceito assim como somos se relaciona à ideia de naturalidade, que é uma parte muito proeminente da prática do Shin. Você pode dizer algo mais sobre o lugar da naturalidade no Budismo Shin? 

No Budismo Shin, contrastamos o poder próprio ou o auto-esforço com a ideia de focar em toda a vida, a interdependência de toda a vida. Quando algo acontece, não é devido ao próprio esforço para alcançar algo. A ideia da naturalidade é que não fazer é verdadeiro fazer. É o entendimento de que as coisas não acontecem devido ao seu próprio cálculo e esforço. Você não fica sentado lá pensando: “Agora, se eu for capaz de seguir o caminho óctuplo e fazer tudo da maneira certa, então alcançarei o despertar”. Esse é o seu próprio esforço iludido e baseado no ego. Eu fiz isso, sou capaz de fazer isso  – no momento em que você começa a pensar dessa maneira, sua mente do ego entra em jogo.

No entanto, quando as condições cármicas estiverem certas, quando suas causas e condições se unirem, você pode progredir ao longo do caminho. Não é “eu” fazendo isso ou “eu” dizendo o nembutsu. Quando eu digo “Namu Amida Butsu,” não sou “eu” dizendo isso, mas o que chamamos de Outro Poder – eu gosto de chamá-lo de Poder Búdico. Esse Outro Poder se uniu em minhas causas e condições e meu carma para me levar a dizer: “Namu Amida Butsu”. Isso me leva a sentir gratidão, alegria, paz de coração e paz de espírito – qualidades que o Budismo Shin valoriza. Portanto, a naturalidade é o oposto de calcular, de fazer um esforço baseado no ego para tentar alcançar algo por conta – supostamente independente – do própria poder. Se você está realmente ciente, perceberá que não pode alcançá-lo com seu próprio esforço e seu próprio cálculo.

O Voto Original é apenas para Budismo Shin, ou Amida também abraça os todos igualmente? 

Tem que se estender a todos os seres. O Voto Original fala sobre mente sincera, mente profunda e a mente que aspira. Você tem que ser despertado para essa aspiração primeiro. Isso não significa que você precisa ser um budista Shin para ter esse tipo de aspiração. No momento em que surgem questões importantes em alguém – quem sou eu? Por que estou aqui? Qual é o propósito da minha vida? – eu acho que esse é o tipo de aspiração com um coração sincero que realmente quer entender como as coisas estão.

O Voto Original teve um significado particular para as mulheres no Budismo Shin? 

Sim. Sempre que alguém foi excluído, foi dito: “Isso não é realmente para você, é para algum outro tipo melhor de pessoa”, esse é o tipo de pessoa que está incluída no Voto Original. Historicamente, acho que para as mulheres o Voto Original foi realmente uma chave para abrir a porta para um budismo autêntico e pessoal – um grande passo para as mulheres.

Que papel as mulheres desempenharam na fundação do Budismo Shin? 

As mulheres desempenharam um papel significativo no despertar de Shinran para a realidade de sua própria realidade-verdade como homem e como ser humano. Essa consciência é fundamental no desenvolvimento do pensamento de Shinran. Depois de passar 20 anos perseguindo seriamente a iluminação através de práticas devotas como monge Tendai, ele deixou o mosteiro aos 29 anos frustrado e desesperado. Diz-se que durante um retiro no Rokkakudo [um templo em Kyoto], Shinran teve um sonho que mudou completamente sua vida. Nele, Shinran recebeu um verso que incluía uma declaração da bodhisattva Avalokiteshvara de que ela seria sua esposa e o guiaria, para que ele levasse uma vida exemplar e, na morte, entrasse na Terra Pura. Algum tempo depois, tendo sido deposto como monge, Shinran casou-se com Eshinni, uma mulher educada e culta em alguns meios. Tiveram vários filhos, a mais nova era Kakushinni. Foi ela quem cuidou de Shinran até sua morte e ela foi fundamental para estabelecer um lugar memorial não apenas para preservar sua memória, mas também servir como um ponto de encontro para manter seus ensinamentos. Seu neto, Kakunyo, tornou-se o chefe da linhagem Hongwanji que cresceu a partir daquele mausoléu. Assim, essa linhagem hereditária da maior denominação budista do Japão é rastreada através da filha de Shinran.

O Budismo Shin promete uma libertação espiritual às mulheres. A história do budismo institucionalizado no Japão proporcionou uma igualdade secular semelhante? 

Eu acho que a chave é que todos os seres tenham garantida a igual libertação espiritual através do ensinamento do Jodo Shinshu. Em minha pesquisa, descobri que nunca houve dúvida sobre isso entre leigos, leigas e clérigos. As pessoas são muito claras sobre a distinção entre o ensino e a instituição. Especialmente aqui na América, eles são rápidos em apontar que a cultura japonesa e asiática e as normas sociais tiveram muito a ver com a maneira como as mulheres são vistas pela instituição.

No lado espiritual, há relatos e registros que remontam ao longo dos séculos, mostrando que as mulheres seguidoras leigas foram capazes de ser tão ativas e realizadas quanto os homens em seu desenvolvimento espiritual. Esta é uma das vantagens de uma escola de budismo que não é de natureza monástica. A instituição clerical existe como uma estrutura para continuar o ensino do Jodo Shin, mas em essência todos vivem uma vida secular e prática na vida cotidiana. Assim, enquanto as instituições religiosas tendem a se calcificar em suas interpretações e hierarquias doutrinárias, as pessoas na vida secular podem testar o Dharma em terreno fértil repleto de variedade e mudança. Hoje é emocionante viver em um lugar e época em que mudanças épicas vêm acontecendo para as mulheres na sociedade. Que melhores condições para experimentar a natureza orgânica do desenvolvimento espiritual no budismo do que quando somos forçados a examinar nossas crenças sobre nós mesmos e sobre os outros no contexto de uma transformação social tão rápida?

Convertidos e recém-chegados ao Budismo fora da Ásia às vezes têm uma tendência a descartar asiático-americanos como “budistas étnicos” ou “budistas de bagagem” – como pessoas que não praticam seriamente o budismo. No entanto, temos muito a aprender com muitas dessas mulheres que ainda refletem uma interiorização do budismo por gerações através de seus pensamentos, palavras e ações. Eles mesmos são muitas vezes os primeiros a professar humildemente que não sabem nada sobre o Dharma, e ainda assim muitos deles exibem uma compreensão inata de princípios como dana [a prática de cultivar generosidade] e interdependência em tudo o que fazem – e muitos mostram, através de sua perspectiva, uma profunda compreensão do espírito do nembutsu. Muitas vezes, eles fizeram enormes sacrifícios para que os templos prosperem, permitindo que outros experimentem o Buda, Dharma e Sangha. E, no entanto, eles abraçaram a mudança sem estridência. Temos que lembrar que, através de suas experiências de vida – como discriminação racial e religiosa e ser colocado em campos de internamento durante a Segunda Guerra Mundial – eles entendem o sofrimento e a impermanência, e sabem o valor de encontrar alegria em qualquer ponto de vida. Eles continuam avançando, e suas perspectivas positivas por si só são uma lição para todos nós. Certamente, eles sabem o que é ser marginalizado por aqueles com mentes dualistas, mas sabem que a luz da sabedoria e compaixão incomensuráveis brilha em todos sem discriminação.

Temos que lembrar que a sociedade afetou a interpretação do Budismo tanto quanto o Budismo afetou a sociedade. O provedores do budismo são, afinal, pessoas. Muito do que sabemos do passado sobre as mulheres no budismo foi escrito por monges – monges celibatários que haviam saído de casa. Eles certamente tinham seu próprio conceito único da natureza das mulheres. Tudo isso é aprendido. Na verdade, os primeiros budistas ordenados no Japão eram mulheres e, por um tempo, as mulheres estavam em um nível igual aos homens nos templos. O Budismo não estava disponível para as massas seculares até a era de Shinran.

E hoje? E o clero feminino na instituição? 

Minha própria experiência tem sido muito positiva. Talvez quando você começa do entendimento de que o Voto Original é destinado a todas as pessoas sem discriminação, e que funciona em sua vida, independentemente de distinções que incluem dicotomias como bem e mal ou sacerdote e praticante leigo, então como a questão do gênero poderia ser uma consideração? Isso deve ser fortalecedor para qualquer um. Como consequência, quando ocorrem obstáculos sociais – e às vezes ocorrem- é mais fácil perceber que a instituição é composta de seres humanos, e os seres humanos são imperfeitos. É por isso que um indivíduo como Shinran ou eu ou você não podemos esperar perceber a mente do Nirvana apenas através do nosso poder próprio.

Às vezes, a mudança é resistida por algumas mulheres, assim como alguns homens são os maiores defensores da inclusão. Há mulheres, especialmente no Japão, que preferem seus papéis tradicionais e não querem fazer a mesma coisa que os homens, e isso também precisa ser respeitado. O termo bomori (literalmente “defensor do monge”) usado para se referir à esposa do ministro residente. Há alguns anos, a definição foi oficialmente alterada para qualquer pessoa nomeada pelo ministro residente, em reconhecimento de que essa função não era necessariamente cumprida por uma esposa. Da mesma forma, a esposa do sacerdote primaz é chamada ourakata-sama. A palavra significa “a pessoa nos bastidores”. Como você pode ver, esses exemplos não prejudicam de forma alguma a importância desses papéis, e muitas mulheres devem estar felizes em cumpri-los, assim como muitas de nós estamos felizes em ser ministras. Mas estes são apenas rótulos. Eu ficaria mais feliz se, no final do dia, cada um de nós fossemos simplesmente visto como somos.

Você sente como se as mulheres em geral possam ter tido uma visão particular do Budismo Shin ou uma abordagem específica? 

As mulheres parecem adotar uma abordagem muito prática e experiencial para sua prática. Os homens também podem fazer isso, mas só posso relacionar o que observei sobre as mulheres. Pode estar relacionado aos tempos, que fornecem muita base para confusão e reflexão em relação à questão de si mesmo. As mulheres olham para a realidade geral de suas vidas, que incluem maridos, filhos, pais, empregos, trabalho voluntário e assim por diante. Com todo esse malabarismo para tentar manter os vários elementos felizes e harmoniosos, eles estão constantemente enfrentando seu próprio ego em dificuldades. Ao mesmo tempo, no entanto, eles conseguem ver tantos casos da compaixão e alegria que entram em suas vidas, muitas vezes quando se pegam no seu pior. Se eles estão ouvindo, eles são impulsionados pelo sentimento de grande gratidão pela Sabedoria e Compaixão Infinitas que estão sempre disponíveis para nós. Isso é o que nos impulsiona para a frente.

As perguntas que as mulheres fazem muitas vezes têm a ver com questões de suas vidas cotidianas como membros de nossa sociedade às vezes disfuncional. Eles querem saber como abordaríamos tudo isso do ponto de vista budista. O tipo de palestras ou seminários do Dharma aos quais eles respondem são muito aqueles que se relacionam com suas vidas, em oposição a talvez um ponto de vista acadêmico mais didático. É uma abordagem mais orgânica, na qual eles começam a partir do que está acontecendo em seus corações e mentes, e veem como o Dharma os responde e os guia. Portanto, o que eles estão fazendo todos os dias também é uma maneira de entender o ensinamento.

Você poderia dizer mais sobre o que quer dizer quando se diz que o Budismo Jodo Shinshu é algo que as pessoas praticam em suas vidas diárias? 

Ser autoconsciente no meio de nossas vidas diárias nos fornece muito material para perceber a realidade de nossos eus imperfeitos, mas, ao mesmo tempo, sermos levados a perceber como somos abraçados pela Sabedoria e Compaixão Supremas o tempo todo. Não há prática que uma pessoa possa fazer especificamente para alcançar o despertar perfeito, seja meditação ou tentando seguir preceitos. Claro que essas são boas práticas, mas nunca podemos nos libertar totalmente de nossas paixões cegas. Se acreditamos que podemos fazê-lo dessa maneira, o cálculo é um reflexo do nosso ego. Em vez disso, podemos estar atentos ao Dharma à medida que avançamos em nossas vidas. Então percebemos nossas imperfeições, mas em vez de ficar frustrados por nossa incapacidade de nos livrar dessas deficiências, percebemos que nossa interdependência com toda a vida também nos traz bondade e alegria, incondicionalmente. “Namu Amida Butsu” – eu sou uno com Luz e Vida Infinitas (Sabedoria e Compaixão) aqui, agora. Em nossa gratidão, vivemos a vida de Nembutsu e crescemos espiritualmente.

Fonte: Tricycle

The Great Compassion

(tradução livre nossa)