Rev. Nobuo Haneda

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Sutra Prajna-paramita

Desde que vim do Japão para este país, notei uma grande diferença entre budistas americanos e japoneses. A diferença é que os budistas americanos gostam de se identificar como budistas, dizendo: “sou budista”, enquanto que, entre os japoneses raramente se identificam como budistas. De fato, quando eu morava no Japão, nunca disse aos meus amigos “sou budista”.

Toda vez que ouço os americanos se identificarem como budistas, tenho uma mistura de sentimentos confortáveis e desconfortáveis a esse respeito. Tenho esse sentimento misto porque sinto em suas palavras, elementos admiráveis e errôneos. Deixe-me falar sobre esses dois elementos.

Primeiro, o elemento admirável é o seguinte: os americanos se identificam como budistas porque eles levam o Budismo a sério, enquanto os japoneses assim não o fazem. Eles consideram o Budismo apenas como parte de suas tradições, cultura e não a consideram uma religião pessoal. Mas, para alguns americanos, o Budismo é uma religião pessoal, uma religião nova e inspiradora na qual eles desejam ser pessoalmente envolvidos. Este é um elemento admirável que vejo nos budistas americanos.

Agora, deixe-me discutir o que considero um elemento errado. Eu me sinto desconfortável quando eu ouço as pessoas se identificarem como budistas porque sinto algum tipo de religião orgulho ou arrogância. A maioria das pessoas neste país é cristã. Assim as pessoas que adotam religiões não cristãs têm um senso de rivalidade com o cristianismo. Alguns deles acreditam que o Budismo é superior ao Cristianismo. A fim de afirmar sua superioridade eles se dizem budistas, não cristãos. Mas se as pessoas usam a palavra “budista” para sentirem-se superiores aos outros, eles estão fazendo algo injustificado no Budismo, algo totalmente contra. O Budismo não nos permite apegar-se a qualquer forma de etiqueta ou identidade, ou se entregar a qualquer forma de amor-próprio ou autoaperfeiçoamento.

Não estou dizendo que não devemos nos identificar como “budistas”. Está tudo bem em fazer isso. Mas devemos ter uma ideia clara do que queremos dizer com a palavra. O que, então, é um budista? Quando dizemos que somos budistas, como estamos vendo outras religiões, como Cristianismo? Que tipo de atitude estamos adotando em relação a eles?

Como não posso discutir adequadamente essas questões sem me referir ao meu passado, deixe-me falar sobre isso. Na minha vida, três indivíduos exerceram considerável influência espiritual em mim. Eu os considero meus professores. Deixe-me começar com o primeiro professor.

Quando eu era estudante do ensino médio, conheci um professor, o Sr. Keisuke Ito. O Sr. Ito teve experiências difíceis quando era jovem. Durante a Segunda Guerra Mundial, ele foi um soldado japonês e foi colocado em um campo de concentração russo na Sibéria. Ele foi para trabalho forçado. Ouvi dizer que muitos de seus amigos morreram de fome. Por causa desta difícil experiência na Sibéria, ele se tornou cristão. Depois que ele voltou ao Japão, ele se tornou professor. O Sr. Ito era muito diferente dos outros professores. Quando ele dava aula, podia perceber que ele estava procurando por sentido em sua própria vida. Ele frequentemente nos desafiou a refletir sobre nossas vidas. Ele geralmente parecia deprimido e sombrio. Assim, muitos colegas meus, jovens adolescentes que adoravam professores alegres, não gostavam dele. Ele era sério demais para eles. Mas de alguma forma eu fui atraído por esse professor. Por ser jovem nessa época, acho que não o entendia completamente. Mas eu estava profundamente impressionado com a maneira séria que ele nos ensinava. Por ele ser um cristão, fiquei interessado no Cristianismo. 

Agora, deixe-me falar sobre meu segundo professor que conheci quando eu estava no ensino médio. Desde que o Sr. Ito, um cristão, me impressionou comecei a frequentar uma igreja cristã quando estava no ensino médio. Um dia, participei de uma aula para adolescentes nesta igreja. Havia vários meninos e meninas do ensino médio. Como eu estava na escola secundária de meninos, e os meninos eram bastante rudes, eu precisava ver algumas garotas pelo menos uma vez por semana; isso foi absolutamente necessário para minha saúde mental. 

Durante a aula, uma linda garota me perguntou: “Sr. Haneda, que tipo de romancista o Sr. prefere?“ Essa foi uma pergunta difícil, porque naquela época eu estava interessado apenas em beisebol e pesca. Eu não era interessado academicamente; eu não tinha lido nenhum livro. Mas uma garota muito fofa estava me fazendo a pergunta. Eu tive que impressioná-la. Eu não podia dizer: “Eu não leio nenhum livro.” Se eu tivesse dito isso, pareceria um idiota. Então eu pensei seriamente: “O que eu li, o que eu li?” Então, lembrei-me que tinha lido um conto de Leo Tolstoy. Então, eu disse a ela: “Sim, eu gosto de Leo Tolstoi. Ele escreveu Guerra e Paz e Anna Karenina.” (Embora eu nunca tenha lido esses romances, sabia que ele os escreveu). Ela ficou muito impressionada, então ficou tudo bem naquele momento. Mas não ficou bem depois disso, porque ela pensou que eu era especialista em Tolstoi e começou me fazendo várias perguntas sobre ele. Então, eu tive que ler Tolstoi. Corri para uma livraria e comprei Guerra e Paz e Anna Karenina, eram livros enormes. (Eu realmente pensei que eu deveria ter dito a ela que eu amava O. Henry ou Jack London. Eles seriam mais fácil de ler.) Mas eu disse “Tolstoi”, então não tive escolha. Inicialmente me forcei a ler Tolstoi. Então, gradualmente, comecei a amar Tolstoi. Então, um ano se passou e eu estava mais apaixonado por Tolstoi do que por aquela garota. Embora Leo Tolstoi seja comumente conhecido como romancista, ele era, na verdade, uma pessoa muito religiosa. Quando ele tinha cerca de cinquenta anos, depois de escrever Anna Karenina, ele experimentou a chamada conversão religiosa. A maioria dos seus escritos eram escritos religiosos. Considero Tolstoi meu segundo professor. Então, quando eu escolhi minha graduação na faculdade, eu escolhi russo. Eu queria ser um tradutor de Tolstoi.

Agora, deixe-me falar sobre meu terceiro professor. Eu estava na faculdade no final dos anos sessenta. Em 1969 eu era um sênior. Um dia, fui a uma livraria e comprei um livro de comentários sobre Fausto de Goethe, uma famosa história alemã. O nome do autor era Shuichi Maida. Eu nunca tinha ouvido sobre ele. Quando li o comentário sobre Fausto, fiquei realmente impressionado, não pela história de Fausto, mas pelo que o comentarista Maida disse sobre Fausto. Embora eu não soubesse que o comentarista era budista, ele estava interpretando Fausto do ponto de vista de um budista. No livro, Maida usou muitos termos budistas, como Buda Amida, Shakyamuni e Shinran. Até aquele momento, eu não tinha nenhum interesse no Budismo. Para mim o Budismo fazia parte de nossa cultura obsoleta. Mas o Budismo que encontrei em Maida era tão fresco, novo e relevante para a minha vida. Depois voltei à mesma livraria e comprei outros livros escritos por ele. Comecei a estudar Budismo naquela época. Essa foi a ponto de mudança na minha vida. Desde então, durante os últimos trinta anos, tenho estudado Budismo.

Desta forma eu falei sobre os três professores, Sr. Ito, Tolstoy e Maida. Se eu descrevê-los com rótulos tradicionais, eles são bem diferentes. O Sr. Ito era cristão. Tolstoi era um romancista russo. Maida era budista. Mas na minha mente, eu não posso diferenciar essas três pessoas. Eles formam o que eu sou hoje.

Um amigo meu uma vez me perguntou: “Sr. Haneda, como o senhor fez essa mudança? Como o senhor mudou do Cristianismo para o Budismo e da literatura russa para o Budismo?” Quando me fizeram essa pergunta, eu não sabia como responder porque não sentia que havia mudado do Cristianismo para o Budismo ou da literatura russa para Budismo.

Ao conhecer o Budismo, cheguei a ter uma apreciação mais profunda do Cristianismo e literatura russa. Não vejo nenhum conflito entre estudar o Cristianismo e Budismo, ou entre estudar literatura russa e Budismo. Na verdade, estudando o Cristianismo e a literatura russa fazem parte do meu estudo do Budismo. Para mim estudar Budismo não significa ler os chamados “escritos budistas” em si. Isso significa estudar todo tipo de coisas, como o Cristianismo e a literatura russa.

Para mim, Budismo significa perceber uma atitude abrangente, nada mais. Isso significa percebendo uma mente ampla e vazia que pode abranger tudo. Significa ter uma posição em que posso aprender e apreciar todo tipo de coisa – uma posição em que não assumo quaisquer relações relativas ou antagônicas com eles. 

Eu posso falar sobre isso com uma ilustração simples. Suponha que exista uma cesta que contenha todos os tipos de frutas, como maçã, laranja, pêssego, pera, etc. Para mim, as religiões que possuem dogmas ou credos fixos são como as frutas na cesta. Podemos comparar estas religiões, assim como podemos comparar os frutos na cesta. Mas o Budismo não é uma fruta no cesto; ele é a própria a cesta que contém todos os tipos de frutas. O Budismo não tem dogma fixo, credo ou doutrina. Se o Budismo tivesse isso, então poderia ser comparado com outro dogma. Mas o Budismo não possui nenhum dogma ou credo que possa ser comparado a qualquer de outros. Podemos comparar uma maçã com uma laranja ou uma laranja com um pêssego. Mas nós não podemos comparar uma maçã com uma cesta.

Aqui, algumas pessoas podem discordar de mim e dizer que existem doutrinas, ideias e conceitos no Budismo. Sim, certamente existem ideias e conceitos ensinados no Budismo. Mas elas não são doutrinas “fixas” a serem apegadas ou carregadas por nós. Elas são curas para doenças. Eles são algo como o Drano (produto químico), usado para desentupir um cano. Quando a água recupera seu fluxo suave e natural, Drano não é mais necessário. Ideias e conceitos budistas são antídotos contra o veneno do apego humano. Como estamos apegados a várias coisas, os professores budistas nos desafiam com ideias como a “impermanência” e o “vazio” e destroem nossos apegos. Essas ideias são totalmente diferentes dos dogmas que muitas outras religiões têm. 

Deixe-me discutir o significado básico de “Budismo” ou “budista”, referindo-se à famosa parábola sobre cinco cegos que tentam definir um elefante. O primeiro cego toca a presa de um elefante e diz: “Agora eu sei o que é o elefante. É como uma cenoura gigante”. O segundo cego toca sua orelha e declara que é como um grande leque. O terceiro, quarto e quinto cegos tocam respectivamente em seu tronco, perna e cauda e declaram que é como um pilão, um bastão e uma corda. Esses cinco cegos estão convencidos que eles estão absolutamente certos em sua compreensão. E começam a brigar entre si mesmos.

Então, o que significa se tornar um “budista”? Aqui, devemos falar sobre o outro, o sexto cego. Então quem é o sexto cego? Ele é uma pessoa que tocou em todos essas cinco partes do animal. Ele está bem ciente de que o elefante tem todos os tipos de partes. Ele sabe que todos esses cinco cegos estão certos e errados. Ele sabe que todos eles estão certos, parcialmente certos, porque estão tocando uma parte de um elefante. Mas ao mesmo tempo sabe que todos eles estão errados em sua opinião de que eles têm um absolutamente entendimento correto.

O “budista”, o sexto cego, pode se identificar com todos os cinco cegos, mas, ao mesmo tempo, ele não pode concordar com eles quando dizem que seus respectivos pontos de vista são a única verdade. Esses cinco cegos têm posições fixas e não podem ajudar na luta, enquanto o sexto cego não tem nenhuma posição sobre a qual pode lutar com os outros. Um “budista” é uma pessoa que pode se identificar com todos os seres humanos de uma maneira ou de outra, mas não pode considerar nenhuma afirmação como a verdade absoluta.

A coisa mais importante no Budismo é a realização de uma atitude humilde, uma mente ampla e vazia, ou uma mente abrangente. Esse espírito abrangente é chamado de “Buda Amida”. No Grande Sutra, lemos uma história em que Dharmakara se torna um Buda com o nome de Buda Amida. Dharmakara inicialmente promete que ele se tornará um Buda e criará uma terra onde ele receba todos os seres. Então, ele realiza práticas para tornar-se um Buda. Sua prática principal é visitar e louvar muitos Budas nas dez direções estudando com eles.

Quanto mais Budas ele visita e louva, mais humilde ele se torna. Quanto mais humilde que ele se torna, mais Budas ele visita e louva. Dessa maneira, o número de Budas que ele descobre aumenta. Quando ele descobre inúmeros Budas nas dez direções e todos os seres o tendo adorado e conhecido, seu estado de Buda é cumprido. Ele se torna um Buda com o nome de Namu Amida Butsu (Curvar-se ao Amida Buda). Aqui “Curvar-se” faz parte do nome dele. Dessa maneira, o Buda Amida simboliza o espírito de um aluno perfeito. Ele realizou uma mente semelhante ao oceano onde pode estudar e apreciar inúmeros Budas nas dez direções.

Em um verso de seus Hinos da Terra Pura, o Mestre Shinran diz: “Refugiar-se na Terra Pura Terra de Amida significa refugiar-se em todos os Budas”. Suas palavras significam o seguinte. Buda Amida é o próprio espírito abrangente. Quando vemos o Buda Amida na Terra Pura, apenas encontramos o espírito de um aluno perfeito. Em sua mente, encontramos apenas inúmeros Budas aos quais ele está estudando e louvando. Não encontramos nele nem mesmo uma de suas próprias ideias ou pensamentos. O conteúdo de sua mente é ”todos os Budas”. Assim, Amida é um repositório de todos os Budas. Ele nos encoraja a descobrir inúmeros Budas, a visitá-los e a estudar com eles, exatamente como ele próprio fez.

Eu conheci meu professor Maida. Isso não significa que eu aprendi uma doutrina chamada “Budismo” com ele. Eu não recebi nenhuma ideia fixa ou pensamento dele. A única coisa que aprendi com Maida foi o espírito de um aluno perfeito. Ele não era nada além de um estudante e um buscador. Seu humilde espírito estudantil me desafiou e me privou de todas as ideias, noções e opiniões que eu estimava. Fui resumido a um aluno ignorante. Foi-me dada uma posição em que posso apreciar todos os tipos de professores e ensinamentos. Maida me incentiva a descobrir “inúmeros Budas nas dez direções”, como Shakyamuni, Shinran, Shakespeare, Tolstoi, Dostoiévski, Goethe, Gandhi e Schweizer, e estudar com eles.

Em resumo, existem duas maneiras de definir “Budismo”. Uma delas é identificá-lo como uma das frutas na cesta. O outro é identificando-o com a própria cesta. Se o “Budismo” é uma fruta na cesta, uma doutrina específica, torna-se restrito e limitado; não é verdadeiro Budismo. Se o “Budismo” for uma doutrina que pode ser comparada com outras doutrinas, isso é um equívoco daquilo que Shakyamuni ensinou. Se o “Budismo” significa uma coisa tão limitada, eu não quero me tornar um “budista”. Eu não quero ser chamado de “budista”. Mas se “Budismo” significa a cesta em si, significa a realização de uma mente ampla e vazia, uma mente semelhante ao oceano, uma mente abrangente, eu quero me tornar um “budista”. Se “budista” significa uma pessoa que pode respeitar todos os tipos de professores e estudar com eles, quero ser chamado de “budista”.

Não se torne uma fruta na cesta! Torne-se a cesta! Aprecie todos os tipos de frutas na cesta! O Budismo aprecia todos os tipos de professores e ensinamentos. Existem muitos professores e ensinamentos maravilhosos no mundo. Vamos esquecer rótulos como Cristianismo, Islã, etc. Vamos esquecer até rótulos como “Budismo”, “Zen” ou “Shin”. Vamos estudar de todos. Afinal, somos todos seres humanos. Compartilhamos o mesmo humano sofrimento e as mesmas aspirações humanas. Não precisamos ficar presos por obstáculos superficiais rótulos e identidades.

Tradução livre autorizada pelo autor.

Fonte: http://maida-center.org/article/

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