O que é o Budismo Shin?

Rev. Nobuo Haneda

Quanto mais maduro um aglomerado de arroz se torna, mais ele se curva.

Um provérbio japonês

O Budismo Shin, ou os ensinamentos do Mestre Shinran (1173-1262), nos ensina a importância da humildade, a virtude universal mais importante. Muitas pessoas pensam que o objetivo final do Budismo e da vida humana é tornar-se bom. Mas, segundo ele, é tornar-se humilde. Ser bom não é bom o suficiente; devemos nos tornar pessoas humildes. Devemos conhecer a nossa maldade, a existência do nosso egoísmo enraizado. Devemos reconhecer nossa ignorância, as limitações de nossos intelectos. Devemos nos tornar pessoas humildes que podem dizer: “Sou mau e ignorante”.

A fim de explicar que o Budismo Shin nos ensina a importância da humildade, deixe-me discutir primeiro os dois estágios da vida que o Mestre Shinran experimentou. 

As duas etapas na vida do Mestre Shinran.

O evento mais importante na vida do Mestre Shinran foi seu encontro com o Mestre Hōnen (1133-1212), o fundador da Escola Jōdo (Escola da Terra Pura), quando ele tinha 28 anos. Esse evento dividiu sua vida em duas etapas: o período anterior ao encontro foi a primeira e o período posterior a segunda.

Quando o Mestre Shinran conheceu o Mestre Hōnen, ele percebeu que tinha uma visão superficial do Estado de Buda. Seus pensamentos sobre o assunto passaram por uma transformação total. Antes de se conhecerem, ele pensava que um Buda era uma pessoa boa e sábia, uma pessoa santa que possuía virtudes maravilhosas. Para se tornar um Buda, o Mestre Shinran tentou se purificar eliminando suas paixões mundanas. Mas ele não pôde alcançar o Estado de Buda. Ele não apenas era incapaz de se tornar um Buda, como também se sentia cada vez mais deprimido e infeliz. Seu objetivo ao Estado de Buda parecia distante. Ele não conseguia entender o que estava errado.

Quando o Mestre Shinran conheceu o Mestre Hōnen, viu nele um Buda. Mas o Estado de Buda que ele viu era totalmente diferente do que havia conhecido. Mais do que qualquer outra coisa, o Mestre Shinran ficou emocionado com o fato de o Mestre Hōnen ser um aluno humilde, e que este se identificou apenas como um aluno do Mestre Shandao (613-681) o quinto patriarca do Budismo Shin. O Mestre Hōnen disse que a única coisa importante para ele era aprender com seu professor. Assim, ele personificou o espírito de um Buda com o nome de Namu Amida Butsu (reverenciar-se ao Buda Amida). Namu (reverência) faz parte do nome do Buda. O nome do Buda simboliza o espírito humano mais humilde. Antes de conhecer o Mestre Hōnen, o Mestre Shinran pensava que um Buda era um professor, uma pessoa respeitada e adorada. Mas agora, tendo o conhecido, ele percebeu que um Buda era realmente um aluno, uma pessoa que respeita e venera.

Além disso, ele pensara que um Buda era uma pessoa boa e sábia. Mas agora o Mestre Shinran percebeu que o entendimento do Estado de Buda era superficial. Ele percebeu que estava vendo apenas objetivamente, do lado de fora, e não sabia a realidade subjetiva do Estado de Buda, e o que um Buda diria sobre si. Embora as pessoas vissem um Buda externamente e o descrevessem dizendo: “Ele é bom e sábio”, um Buda se descreveria dizendo: “Eu sou mau e tolo”. Tendo conhecido o Mestre Hōnen, que tinha uma visão profunda de sua própria maldade e ignorância e disse: “Eu sou mau e tolo”, o Mestre Shinran percebeu que a verdadeira essência do Estado de Buda era a humildade, uma profunda compreensão da própria maldade e tolice.

Assim, no primeiro estágio, isto é, antes de conhecer o Mestre Hōnen, o Mestre Shinran pensou que um Buda era uma pessoa boa e sábia e que fez esforços para se tornar um Buda. Mas, no segundo estágio, ou seja, depois que ele conheceu o Mestre Hōnen, percebeu que a essência do estado de Buda era a humildade e a compreensão da própria maldade e ignorância.

Assim, sendo movido pelo espírito humilde do Mestre Hōnen, o Mestre Shinran também se tornou um aluno humilde. Ele reconheceu que tinha egoísmo arraigado na base de seu ser e que não tinha bondade em que pudesse confiar como base de sua libertação. Assim, ele interrompeu todas as práticas destinadas a se transformar em uma pessoa boa. Ele percebeu que uma maravilhosa tradição espiritual representada pelo Mestre Hōnen já havia sido dada a ele e que a única coisa necessária para ele era ouvi-la. Essa realização foi sua libertação.

Crescendo e amadurecendo

Deixe-me discutir mais sobre os dois estágios, chamando o primeiro estágio de “o estágio de crescimento” e o segundo estágio de “o estágio de amadurecimento”.

Os seres humanos devem crescer primeiro, aprender e experimentar todos os tipos de coisas. Devemos nos esforçar para ser bons, melhores e melhores, buscar infinitas possibilidades. Mas quando o nosso crescimento para, devemos entrar no estágio de amadurecimento. Devemos refletir sobre nós mesmos, conhecer nossa maldade, ignorância e egoísmo inatingível, e nos tornar humildes. O estágio de crescimento é o estágio de autoaperfeiçoamento e autoaprimoramento; é um estágio de autoafirmação. O estágio de amadurecimento é o estágio de autorreflexão e autoentendimento; é um estágio de autonegação.

Os ensinamentos do Budismo Shin dizem respeito ao estágio de amadurecimento. Os termos budistas Shin como “mal” e “ignorante” estão todos conectados com a descoberta do nosso egoísmo inatingível, com a nossa humildade. Termos como “mal” e “ignorante” devem ser entendidos apenas dentro do contexto de nosso autocompreensão individual. Eles devem ser usados apenas dentro do contexto gramatical da primeira pessoa do singular, como em “Eu sou mau” ou “Eu sou ignorante”. A maldade ou a ignorância de outras pessoas não é uma questão importante no Budismo Shin.

A essência do Budismo Shin é a descoberta da maldade, da ignorância e do egoísmo inerradicável em nossos seres. Na esfera da religião, as pessoas geralmente acreditam que merecem libertação ou salvação e a procuram. Mas o Budismo Shin nos ensina que nós, sendo egoístas e sem bondade como base para a libertação, possivelmente não a merecemos.

Tendo descoberto o egoísmo enraizado em seu ser, o Mestre Shinran disse: “Desde que eu sou incapaz de realizar qualquer prática religiosa, o inferno é meu único lar”. Ele também identificou ele mesmo como um icchantika (alguém desprovido de qualquer bem). No entanto, a descoberta de sua realidade impossível foi sua libertação. Essa experiência de libertação é um paradoxo que pode ser descrito apenas com a expressão “Nenhuma libertação é libertação”. Quando o Mestre Shinran reconheceu que não tinha nenhum bem em que pudesse confiar como base de sua libertação, sua autoconfiança religiosa foi totalmente negada. No entanto, essa negação total foi realmente a sua libertação. Então ele se tornou uma pessoa totalmente humilde, que era sua libertação. Rev. Haya Akegarasu (1877-1954), professor do Budismo Shin, descreveu essa experiência paradoxal da libertação: “Nossa libertação não existe quando nos tornamos liberáveis e libertados; existe em nosso conhecimento de que somos totalmente não libertáveis”.

Em seu artigo, “Autodesprezo e autorrespeito”, o Rev. Manshi Kiyozawa (1863- 1903) professor do Budismo Shin, descreveu a libertação da pessoa humilde, dizendo:

A pessoa que entrou no portal da religião vê um valor “zero” em si mesma. Longe de desprezar ou respeitar o eu, ele não reconhece nenhum valor no eu. Geralmente falando, nossa angústia e tristeza existem por causa de nosso senso de importância pessoal. Se já tivermos perdido nosso senso de autoestima, não sentiríamos angústia e tristeza. Se já tivermos perdido, não nos importaríamos se os outros nos desprezassem ou nos honrassem, ou desconsiderassem ou nos respeitassem. Podemos fazer todas as coisas com calma, deixando que os outros nos respeitem ou nos desprezem.

Certa vez, um professor de uma escola dominical budista me perguntou: “As crianças podem compreender a profunda autoconsciência do Mestre Shinran?” Eu respondi: “Não, não acho que as crianças possam compreender completamente a profunda autoconsciência do Mestre Shinran, porque pertence ao estágio de amadurecimento. As crianças ainda estão em fase de crescimento”.

O crescimento deve vir primeiro. Devemos deixar as crianças crescerem. Só depois que terminam de crescer é que começam a amadurecer. Quando eles entram no estágio de amadurecimento, conseguem entender o que o Mestre Shinran diz sobre si mesmo. É exatamente o mesmo com a educação acadêmica. Não importa quão importante seja a graduação acadêmica, não podemos pular o ensino fundamental e o ensino médio. Assim, o Mestre Shinran chamou o estágio de crescimento de “Portal Necessário (ja. yo–mon)”. É um estágio preparatório. Somente depois de passarmos pelo estágio de crescimento é que o estágio de amadurecimento pode começar.

Outro professor da escola dominical budista me perguntou: “As crianças podem ter ambição? Deveríamos nós professores da escola dominical incentivar ou desencorajar a ambição das crianças?” Respondi: “Não há nada de errado em as crianças terem ambição. É importante que eles tenham ambição”. Deixe as crianças terem o máximo de ambição possível. Deixe-os perseguir quaisquer objetivos ou ideais que tenham. Deixem que se tornem grandes estudiosos, cientistas, artistas e esportistas. Se, depois de perseguir sua ambição e se tornarem adultos, as crianças começarem a refletir sobre si mesmas e a verem suas limitações, então seu estágio de amadurecimento começará.

Enquanto eles estão tentando realizar suas ambições, sua arrogância também aumentará. Mas se eles começam a reconhecer sua própria arrogância, então seu estágio de amadurecimento já começou. Deixe-os crescer primeiro. Deixe-os crescer o máximo possível. Não devemos fazer deles bonsais (árvores em miniaturas) em crianças. Em uma foto, tal árvore de bonsai pode parecer uma enorme árvore do Mestre Shinran. Mas não é verdadeiro. O Mestre Shinran era uma árvore gigante. Em seu estágio de crescimento, ele cresceu e se tornou uma árvore enorme. Se um garoto de dez anos disser: “Sou mau e ignorante”, há algo errado com ele. Se os professores da escola dominical estão tentando fazer as crianças dizerem isso, eles estão criando monstros.

Então, o que os professores da escola dominical podem fazer pelas crianças? A única coisa que eles podem fazer é preparar as crianças para o estágio de amadurecimento no futuro. Os professores devem dizer-lhes que tornar-se bom não é bom o suficiente – que o objetivo final da vida humana é tornar-se humilde. Eles devem dizer a eles que a humildade é a virtude universal mais importante e que apenas uma pessoa humilde é capaz pode ter a maior felicidade e alegria.

Mais do que qualquer outra coisa, os próprios professores budistas da escola dominical devem aprender a ser humildes; eles precisam aprender a entender melhor a insignificância de seu ser e a respeitar profundamente o Dharma (verdade ou ensino). Se os professores da escola dominical simplesmente tentar ensinar ideias e conceitos às crianças, eles deixam de ser bons professores. Mas se eles puderem manifestar humildade, profundo respeito pelo Dharma, serão bons professores. As crianças esquecerão a maioria das ideias e conceitos que seus professores lhes ensinaram, mas lembrarão da atitude humilde e do respeito que viram em seus professores.

Uma garota americana e Paderewski

Há uma história sobre uma adolescente americana que estava passeando na Alemanha. Um dia ela visitou a casa de Beethoven. Quando ela viu o piano usado por ele, e ela, sendo uma pianista talentosa, não resistiu ao seu desejo de tocá-lo. Assim, ela se sentou em uma cadeira em frente ao piano e tocou um de seus números favoritos. Como ela tocou bem, alguns turistas na sala bateram palmas. Ela estava orgulhosa de si mesma.

Depois de tocar, ela se afastou da cadeira e começou a olhar para as coisas, como luminárias e livros, que eram usados por Beethoven. Então, um senhor idoso entrou na mesma sala. Quando ele chegou ao piano de Beethoven, sentou-se na cadeira onde a garota havia tocado música um pouco antes. O senhor sentou-se lá em silêncio. Ele parecia que estava meditando.

A garota ficou olhando-o curiosamente. Então um turista se aproximou dela e sussurrou em seu ouvido: “Você sabe quem é esse cavalheiro? Ele é Paderewski, um famoso pianista polonês. Ele é provavelmente o maior pianista vivo hoje.”

Ela ouviu falar muito de Paderewski, mas nunca o tinha visto antes. Ficou encantada ao ver um pianista tão famoso diante de seus olhos. Ela pensou que Paderewski tocaria o piano, como havia feito um pouco antes. Esperou e esperou, mas ele não tocou. Os minutos se passaram. E ele não tocou.

A menina ficou impaciente. Ela finalmente se aproximou de Paderewski e disse: Sr. Paderewski, o senhor não vai tocar? O mestre respondeu: não. Ela disse: Sr. Paderewski, seria uma grande honra para nós se o senhor nos deixasse ouvir sua música. Paderewski respondeu: “Não, senhorita, desculpe. Não vou tocar agora. Na verdade, eu não posso tocar. Não consigo tocar música neste piano. Este é o piano de Beethoven, meu professor. Senhorita, eu não sou nada diante deste piano, diante do meu professor. Eu sou totalmente inútil. Não sou digno de tocar este piano”. Quando ela ouviu essas palavras, ficou profundamente comovida.

Deixe-me comentar esta história. Os dois pianistas nesta história, a garota americana e Paderewski, nos mostram dois estágios diferentes na vida humana: o estágio de crescimento e o estágio de amadurecimento. A menina representa o estágio de crescimento e Paderewski o estágio de amadurecimento. Ambos eram excelentes pianistas. Mas havia uma diferença considerável entre eles. A menina era uma boa pianista, uma pianista capaz e habilidosa; mas Paderewski era um pianista humilde, um grande pianista.

A diferença era que Paderewski tinha um respeito mais profundo por Beethoven do que a garota. A garota certamente tinha algum respeito por Beethoven, mas o respeito dela não pôde ser comparado ao de Paderewski. Ele tinha um enorme respeito pelo grande compositor. Ele conhecia suas limitações, pequenez e inutilidade diante dele. Ele não era nada diante dele. Ele estava completamente curvando a cabeça diante dele.

Uma coisa é ser bom. Mas é bem diferente ser humilde. Ser bom não é bom o suficiente. Devemos conhecer as limitações, a pequenez e o vazio do nosso ser. Uma boa pessoa deve se tornar uma pessoa humilde. A garota deve se tornar um Paderewski.

Além da compreensão profunda da mesquinharia do nosso ser, além da humildade, além do profundo respeito pelo Dharma, o que mais precisamos em nossas vidas? Se estamos realmente inclinando a cabeça diante do Dharma, essa é a nossa libertação. A visão de Shinran da libertação é totalmente expressa em suas palavras no final de seu Poema da Verdadeira Fé (Shōshinge), “Apenas confie nas palavras desses [sete] grandes mestres”. Ele diz que se pudermos verdadeiramente respeitar e inclinar nossas cabeças diante de nossos professores, isso é tudo o que há para o Budismo; nada mais é necessário. Nossa libertação é plenamente realizada lá.

Muitas pessoas pensam que Budismo significa uma prática ou esforços para se aperfeiçoar. Mas a coisa mais importante no Budismo não são práticas ou esforços para nos aperfeiçoar; é a percepção de que algo perfeito – a maravilhosa tradição do Dharma – já foi dado a nós. Precisamos apenas recebê-lo, ouvi-lo.

Portanto, a coisa mais importante no Budismo não é a coisa em si, não o que podemos fazer ou alcançar. É quão humildemente estamos respeitando o Dharma e quão profundamente estamos inclinando a cabeça diante dele. O foco de nossas vidas deve mudar do o quê para como, do se tornar uma pessoa boa para se tornar uma pessoa má – uma pessoa humilde.

Tradução livre autorizada pelo autor.

Fonte: http://maida-center.org/article/