Rev. Nobuo Haneda

Deixe-me discutir uma das perguntas mais básicas da nossa vida: o que é felicidade? Cerca de dez anos atrás, depois de um seminário realizado em um templo budista em Seattle, um aluno universitário se aproximou de mim e me disse: “Dr. Haneda, estou escrevendo um artigo sobre felicidade. Eu estou comparando várias definições religiosas de felicidade. Você poderia me dar uma definição budista”? Eu respondi: “Se você puder esquecer a felicidade individual, essa é a felicidade definida no Budismo. Se a questão da sua felicidade deixar de ser um problema, essa é a felicidade definida no Budismo”. Então, o aluno me perguntou: “Como, então, podemos esquecer nossa felicidade individual”? Eu respondi:

“Se você intencionalmente tentar esquecer de si mesmo ou da sua felicidade, você não será capaz de fazê-lo. Mas se você encontrar algo mais precioso que você, algo mais importante que sua felicidade, então você será capaz de esquecer a si mesmo e a sua felicidade”.

Da manhã até noite, estamos preocupados com nosso bem-estar individual, com perguntas de comoo devemos comer ou vestir. Muitos de nós acreditamos que nossa felicidade depende de satisfazer nossas necessidades pessoais. Mas é realmente o caso de nossa a felicidade depende disso? Não, acho que não. Na verdade, quanto mais egocêntricos nos tornarmos, menos felizes seremos.

De um modo geral, quem é uma pessoa infeliz? É uma pessoa que não consegue se esquecer, está sempre preocupado com sua felicidade e bem-estar individual. Provavelmente, o conceito budista de inferno simboliza a condição em que se tem apenas dele mesmo, apenas suas preocupações pessoais, como o que ele deveria comer e vestir. Então, quem é uma pessoa feliz? É a pessoa que pode esquecer a si mesmo, sua felicidade individual. Ele é tão fascinado por algo fora de si que consegue se esquecer. Um amante é feliz porque pensa em sua namorada, esquecendo de si. Um artista é feliz porque ele é absorvido na atividade criativa, esquecendo de si.

Definição de Budismo do Mestre Dogen

Agora, deixe-me discutir mais sobre o que felicidade significa no Budismo. As seguintes palavras do Mestre Dogen, Escola Zen, são provavelmente a melhor definição de felicidade humana, bem como do Budismo:

Estudar o Budismo significa estudar a si mesmo. Estudar o eu significa esquecer o eu. Esquecer-se significa ser alcançado pelo [espírito que é uno] com dezenas de milhares de dharmas (coisas).

Koan do presente tornar-se.

A primeira frase, “Estudar o Budismo significa estudar a si mesmo”, define claramente o Budismo como nada além de um autoexame. No entanto, há duas maneiras de entender a primeira sentença. Dependendo da maneira de entender o que temos, terminaremos por tomar duas direções totalmente diferentes.

Primeira maneira: quando uma pessoa sabe que o Budismo é uma forma de autoexame, ela pensa que deveria focar sua atenção apenas na busca de sua felicidade pessoal. Ela pensa que deveria se preocupar exclusivamente com a questão de sua salvação individual o tempo todo. Pensando assim, ele aprofunda seu amor-próprio e egocentrismo.

Segunda maneira: quando uma pessoa sabe que o Budismo é uma forma de autoexame, ela concentra sua atenção no exame da natureza real do eu. Então ela descobre que o eu não é nada que valha a pena amar ou valorizar. Pensando assim, ele se torna menos egoísta, menos apegado, menos egocêntrico.

Quando começamos a estudar o Budismo, muitas vezes é inevitável seguirmos o primeiro caminho. Inicialmente estudamos o Budismo porque estamos preocupados com a questão de nossa felicidade individual. Mas o Mestre Dogen diz que, no curso do autoexame, a mente inicialmente autocentrada que busca a felicidade individual sozinha deve ser transformada. Quando ele diz “Estudar a si mesmo significa esquecer a si mesmo”, ele indica que o verdadeiro autoexame deve descobrir o eu como algo que vale a pena esquecer.

A pergunta mais crucial é: como podemos esquecer o eu? A resposta é que nós devemos encontrar algo poderoso e avassalador. Então, o que é precioso e arrebatador no Budismo? É o espírito do bodhisattva. Nada mais pode nos fazer esquecer o eu. Quando o Mestre Dogen diz “esquecer o eu” significa ser alcançado pelo espírito uno com dezenas de milhares de coisas, ele quer dizer que o eu deve encontrar o espírito do bodhisattva e ser substituído por ele. Então, qual é o espírito do bodhisattva? O Mestre Dogen define da seguinte maneira:

Despertar “o espírito do bodhisattva (bodhicitta)” significa despertar a aspiração (ou voto) que diz: “Antes de atravessar para a outra margem, levarei todos outros seres do outro lado primeiro”. 

O Despertar da Bodhicitta

O espírito do bodhisattva é aquele que se preocupa com a felicidade de todos os seres viventes, esquecendo a própria felicidade. Esse espírito do bodhisattva é poderoso. Somente quando o encontramos e nos tornamos imersos e permeados por ele podemos nos esquecer de nossa própria felicidade. Geralmente, não achamos possível identificar-se com um espírito tão nobre. Mas, quando encontramos uma pessoa que possui o poderoso espírito do bodhisattva e ser sobrecarregado por ele, podemos experimentar uma transformação e esquecer o eu.

Enquanto buscamos nossa própria felicidade, nunca conseguiremos alcançá-la. Mas quando encontramos o espírito do bodhisattva, podemos esquecer nossa própria felicidade. Esse auto esquecimento, no entanto, é realmente a experiência de nossa verdadeira felicidade. Essa verdadeira felicidade (ou auto esquecimento) não é nada que possamos realizar ou “alcançar” ativamente. É algo realizado pelo lado do Buda ou do Dharma, sem qualquer recurso ao nosso próprio habilidades práticas. É por isso que o Mestre Dogen usa a palavra “alcançado” em sua declaração. “Esquecer o eu significa ser atingido pelo espírito que é uno com dezenas de milhares das coisas.”

Agora, deixe-me discutir a mesma questão dentro do contexto do Budismo Shin. O espírito bodhisattva (que aspira levar todos os seres viventes primeiro antes de fazê-lo) é a base espiritual do bodhisattva Dharmakara e de seus votos para se tornar Buda Amida. Se eu resumir em uma frase a essência do pensamento de Dharmakara votos, ele está dizendo: “Se todos os seres viventes não forem liberados, não alcançarei a libertação”. Aqui ele está expressando sua aspiração de “levar todos os seres viventes primeiro antes de ele mesmo”.

Dharmakara não está preocupado com sua libertação individual. Ele está preocupado com a libertação de todos os seres viventes, esquecendo sua própria libertação. Mas ser preocupado com a libertação de todos os seres viventes é, na verdade, a sua libertação. Ser capaz de esquecer sua própria libertação é ela a própria libertação.

O encontro de Ajatasatru com a compaixão de Shakyamuni

Agora, deixe-me falar sobre o rei Ajatasatru. O Mestre Shinran se identificou com este rei. A famosa história do rei Ajatasatru é contada no Sutra do Nirvana. Ele é um exemplo histórico da pior pessoa (sa. icchantika). Quando ele ainda era um príncipe, matou seu pai e usurpou seu trono. Além disso, ele tentou matar sua mãe. Embora ele não a tenha matado, ela foi aprisionada. Mas em seguida ele começou a sentir um tremendo remorso por ter cometido tais transgressões hediondas.

Vários mestres espirituais tentaram consolar Ajatasatru, mas seu mal espiritual não foi curado. Finalmente, Jivaka, um médico budista, aconselhou o rei a visitar o Buda Shakyamuni e então decidiu fazê-lo. Quando o rei e Jivaka começaram a viagem, o rei pediu a Jivaka para montar no mesmo elefante, pois ele temia cair do seu, morrer e ir para o inferno. O rei disse a Jivaka: “Por favor, me abrace e me evite da queda, pois ouvi no passado que a pessoa que alcançou o Caminho não cai no inferno”.

Enquanto o rei viajava para ver Shakyamuni, ele soube das suas palavras: “Pelo bem de Ajatasatru, não entrarei no Nirvana”. Jivaka disse ao rei que, embora Shakyamuni estava preocupado com o bem-estar de todos os seres viventes, ele estava particularmente preocupado com pessoas como Ajatasatru, que cometeram o mal.

Tendo conhecido o coração compassivo de Shakyamuni, o rei ficou profundamente comovido. E reconhecido o notável contraste entre a mente de Shakyamuni (que estava preocupado com o bem-estar de seres viventes e sofredores) e com sua própria mente (que era preocupado apenas com seu bem-estar pessoal), o rei ficou com vergonha de si mesmo. Quando o rei conheceu Shakyamuni, recebeu seus ensinamentos e experimentou a libertação e, então, despertou o espírito do bodhisattva. Ele expressou uma extraordinária declaração: “Honrado pelo Mundo, se eu puder destruir completamente as mentes malignas dos seres viventes, estará tudo bem se eu morar no inferno por inúmeros kalpas (um tempo imensurável), passando por um grande sofrimento pelos seres. Eu não consideraria isso como dor.”

Inicialmente, quando o rei se preocupava apenas com seu bem-estar individual, seu medo era de cair no inferno, mas agora que despertou o espírito do bodhisattva, ele passou a preocupar com o bem-estar de todos os seres, esquecendo seu próprio. Ele diz que iria voluntariamente para o inferno se pudesse ajudar todos eles.

O rei compara seu antigo eu a uma árvore eranda, uma árvore de péssimo cheiro, e seu novo Shinjin com a árvore candana, uma árvore com a fragrância mais agradável, dizendo, “agora, pela primeira vez, vejo uma árvore candana crescendo a partir de uma semente de eranda”. Nesse caminho, o rei descreve o milagre espiritual que ele experimentou, tendo conhecido Shakyamuni.

O encontro do Mestre Shinran com a compaixão do Bodhisattva Dharmakara

Agora, deixe-me falar sobre o Mestre Shinran. Dos oito aos 28 anos, ele buscou em várias práticas no Monte Hi’ei a tentativa de atingir o Estado de Buda. Mas aquelas práticas não o levaram a tal resultado. Ele não apenas foi incapaz de se tornar um Buda, mas também se sentiu cada vez mais deprimido, frustrado e infeliz ao intensificar suas práticas, e não conseguia entender o que estava errado.

Aos 28 anos, ele conheceu o Mestre Hōnen e foi através deste encontro que o Mestre Shinran se libertou. O Mestre Shinran viu nele o espírito do Bodhisattva Dharmakara. O Mestre Hōnen estava permeado pelo espírito do bodhisattva e estava preocupado com a felicidade de todos os seres viventes, esquecendo sua própria felicidade. Eu acredito que o espírito do Mestre Hōnen, o espírito que esquece de si, gritou para o Mestre Shinran assim:

Shinran, o que você está fazendo? Você diz que está buscando o Estado de Buda. Mas, afinal, você não está pensando apenas na sua felicidade individual? Você não está preocupado apenas com sua libertação individual? Shinran, você está completamente errado em sua abordagem. Você está apenas usando o Budismo para autoaperfeiçoamento, para o amor-próprio.

Ao ouvir a voz do Mestre Hōnen, o Mestre Shinran ficou profundamente abalado e reconheceu seu erro. Ele percebeu que não era diferente de Ajatasatru. Assim como o rei que viu o espírito do bodhisattva em Shakyamuni e ficou com vergonha de seu egocentrismo, Shinran viu o espírito do bodhisattva no Mestre Hōnen e sentiu a mesma vergonha. 

Antes do Mestre Shinran conhecer o Mestre Hōnen, ele vivia em um mundo de amor-próprio, mas não entendia isso. O espírito do bodhisattva do Mestre Hōnen desafiou o Mestre Shinran e fez uma rachadura em seu mundo de amor-próprio, e, então, sentiu como um sopro de ar fresco. Quando o Mestre Shinran experimentou esse ar fresco jorrando em seu mundo, percebeu que estava vivendo em um mundo de amor-próprio.

O espírito do Mestre Hōnen, o sopro de ar fresco, fez o Mestre Shinran reconhecer que ele estava morando em “uma lata de lixo” e que a totalidade do eu não passava disto. Ele acreditava anteriormente que poderia encontrar algo puro e perfumado na lata de lixo e aumentar sua pureza e fragrância. Mas agora ele reconheceu que era um erro, percebendo que havia apenas mal cheiro na lata de lixo. Mesmo o que ele considerava pureza nele havia outra forma de mau odor. 

Assim, ele não se considerava mais o eu, a lata de lixo, importante. Passou a considerar que o eu vale a pena de esquecer. Sendo oprimido e permeado pelo espírito do Mestre Hōnen, o ar fresco, o Mestre Shinran mudou seu foco para o espírito que o Mestre Hōnen incorporava, ou seja, da lata de lixo ao ar fresco. Dessa maneira, a base espiritual do Mestre Shinran foi totalmente alterada.

O Mestre Shinran chamou o espírito de Dharmakara, que ele viu no Mestre Hōnen, como a aspiração mais profunda. Ele considerava o poder desta aspiração profunda a mais importante prática no Budismo. Acreditava que só isso poderia trazer revolução espiritual nos seres viventes e poderia fazê-los cumprir suas vidas. Ele também se referiu a esse poder como o Outro Poder (ja.Tariki) além do eu e o poder inconcebível (ja. fukashigi-riki). Por ser esse poder o tema básico do Grande Sutra, ele considerou tal sutra o texto mais importante.

Conclusão

Inicialmente, quando nos dizem que o Budismo é uma forma de autoexame, de autoavaliação, pensamos que devemos buscar nossa libertação pessoal. Assim, nos envolvemos em várias práticas. Muitas pessoas seguem essa orientação ao longo da vida sem nunca reconhecer o profundo amor-próprio que existe na base de suas práticas. Mas os professores budistas nos dizem que deve ocorrer uma transformação radical em nossa base espiritual. Devemos saber que nossa libertação final não se realiza através dos esforços que fazemos com base no amor-próprio. A verdadeira libertação não é nada que possamos “alcançar”. É realizado e atingido ao lado do Buda ou Dharma. Devemos experimentar uma total transformação de nossa base espiritual encontrando o espírito do bodisatva.

Enquanto o poder da aspiração profunda permanecer como um mero conceito doutrinário, isso não terá muito significado para nós, não poderemos experimentar nenhuma profunda transformação espiritual. Mas se nós, como Ajatasatru ou Mestre Shinran, conhecermos uma pessoa que tem o poder desta aspiração profunda, a revolução espiritual, que nossa consciência do ego nunca teria considerado, possivelmente ocorrerá. Quando somos tocados e permeados por esse poder, ressoaremos com ele e poderemos esquecer da nossa felicidade ou libertação individual. Esse auto esquecimento é, na verdade, a realização de nossa verdadeira felicidade ou libertação.

Tradução livre autorizada pelo autor.

Fonte: http://maida-center.org/article/