Rev. Nobuo Haneda
O conceito de Amida, a forma japonesa dos dois nomes sânscritos de Buda Amitābha (Luz Ilimitada) e Amitāyus (Vida Ilimitada) é provavelmente a mais conceito importante no Budismo Shin. Mas as pessoas geralmente têm um entendimento superficial sobre isto. Ou pior, eles geralmente entendem mal. Se tivermos um entendimento errado do conceito de Amida, nossa compreensão do Budismo Shin está totalmente errada. Neste ensaio, discutirei três tópicos. Primeiro, discutirei o contexto histórico do aparecimento de Amida na Índia. Segundo, definirri Amida. Terceiro, explicarei os significados contidos no nome de Amida, Namu Amida Butsu.
Antecedentes históricos do surgimento de Amida na Índia
Aqui discutirei primeiro o conteúdo da Iluminação do Buda Shakyamuni e depois explicar como o conceito de Amida surgido na Índia aproximadamente três séculos após a morte de Shakyamuni.
A tradição nos diz que quando Shakyamuni nasceu como príncipe em um pequeno reino na Índia, ele recebeu o nome de Siddhartha. Ele cresceu sem conhecer a realidade do sofrimento humano, mas quando se tornou jovem, saiu pelos três portões do palácio e viu a realidade da velhice, da doença e da morte. Ele soube que essas coisas eram inevitáveis e que todas as coisas que ele apreciava seriam perdidas algum dia. Ele ficou extremamente deprimido.
Então, um dia ele saiu do quarto portão e encontrou um monge errante. O rosto do monge estava brilhando por causa de sua sabedoria. Tendo conhecido essa pessoa desperta, Siddhartha despertou sua aspiração para se tornar um Buda. Aos 29 anos, deixou sua família para procurar o Caminho.
Depois que Siddhartha deixou sua família, ele buscou os mestres espirituais. Embora ele tenha estudado com eles várias doutrinas e práticas, Siddhartha pensou que elas não poderiam levá-lo a paz final que estava procurando. Assim, ele as renunciou e sentou-se debaixo de uma árvore. Com firme determinação, ele disse a si mesmo: “Não vou me mexer deste lugar até ter atingido a Iluminação mais perfeita”. E começou a meditar.
A meditação debaixo da árvore o levou à Iluminação. Em sua meditação, Siddhartha perguntou: “O que sou eu? Tenho algo permanente em mim mesmo?” Então, examinou seu corpo, coisas como pele, músculos, ossos e sangue. Ele também examinou sua mente, coisas como sensação, concepção, vontade e consciência. Então ele percebeu que tudo em seu corpo e mente estava constantemente se movendo, mudando e fluindo e que não havia nada permanente.
Uma manhã, quando Siddhartha olhou para a estrela matutina, ele alcançou a Iluminação. Ele entendeu que não havia nada permanente fora de si ou dentro ele mesmo. Quando ele entendeu claramente o Dharma, isto é, a Verdade da impermanência, ele tornou-se um Buda, um Desperto. A introspecção no Dharma era o conteúdo de sua Iluminação.
Embora costumemos dizer que Shakyamuni alcançou o Dharma, é mais correto dizer que Shakyamuni “foi alcançado pelo Dharma”, expressão do mestre Dogen (1200-1253), fundador da escola Soto Zen:
A morte pelo Dharma e renascer como Shakyamuni são chamados de Iluminação.
Quando Shakyamuni experimentou a Iluminação, ele disse: “minha vida se encerrou. A Sagrada Obra já está estabelecida”. Essas duas frases descrevem os dois aspectos – negativos e positivos – do Dharma e de sua experiência de Iluminação. Como estes dois aspectos são muito importantes, deixe-me explanar.
O aspecto negativo do Dharma (isto é, a verdade da impermanência) inicialmente apareceu para Shakyamuni como uma força negativa (assumindo a forma de velhice, doença ou morte). Essa força negativa destruiu todas as suas ideias, pensamentos e opiniões. Não permitiu que ele se apegasse a qualquer coisa. A negação total do eu (ou morte espiritual) que ele experimentou ao encontrar a força negativa é descrito em suas palavras: “minha vida está extinta”. Foi uma experiência muito humilhante. Podemos dizer que ele se tornou uma pessoa humilde.
Quando ele experimentou negação total do eu, o Dharma se transformou em uma força. O Dharma inicialmente apareceu para ele como uma força negativa porque ele estava vendo na perspectiva do apego. Mas agora que ele havia perdido esta perspectiva, já não via mais o Dharma como uma força negativa, mas sim como uma força positiva, como uma força dinâmica e criativa. Ele percebeu que todas as coisas existentes eram constantemente novas, diferentes e vivas. Ele as percebeu como elementos criativos do mundo criativo e que ele próprio era um elemento criativo naquele mundo.
O fato de ele se tornar uno com o Dharma, a força dinâmica e criativa significa que ele começou a viver sua vida como um constante buscador e aprendiz, um apreciador de sua vida comum sempre nova. Isto é expresso em suas palavras: “a Sagrada Obra já está estabelecida”. Podemos dizer que ele se tornou uma pessoa dinâmica (ou criativa).
Assim, tendo sido atingido, ou seja, morto e revivido pelo Dharma, ele se tornou uma pessoa “humilde e dinâmica”. A humildade e dinamismo que nele foram realizados pelo Dharma eram dois lados da mesma moeda. Somente uma pessoa verdadeiramente humilde pode se envolver em atividades dinâmicas de busca.
O núcleo do Budismo é como Shakyamuni viveu, não suas ideias e ensinamentos. O Budismo se espalhou, e muitas pessoas se refugiaram nele, principalmente porque foram movidas pelo “espírito humilde e dinâmico” de Shakyamuni e desejavam imitá-lo. Mas depois da sua morte, frequentemente seu espírito vital viria ser esquecido e apenas suas ideias e ensinamentos foram honrados e estudados.
Não muito depois da morte de Shakyamuni no século IV a C, a tradição budista chamado Budismo Clássico apareceu na Índia. Este Budismo se desenvolveu da seguinte forma. Quando Shakyamuni morreu seus discípulos perderam seu amado e reverenciado mestre. Eles consideraram Shakyamuni como o fundador de uma nova religião. Pensando ter deixado um perfeito e definitivo ensino, eles consideraram como missão memorizar fielmente seus ensinamentos e preservá-los. Eles o fizeram pelo profundo respeito ao seu mestre. Ter profundo respeito pelo mestre é algo admirável, mas, ao mesmo tempo, há muitas vezes um perigo envolvido nele. Por respeito ao mestre, eles começaram a categorizar, sistematizar e formalizar de maneira acadêmica seus ensinamentos, e começaram a dogmatizá-los. Durante os primeiros séculos após a morte de Shakyamuni, seus ensinamentos foram organizados, formalizados e, para usar uma expressão mais forte, fossilizados. Essa tradição é chamada de Budismo Clássico.
Foi nesse contexto histórico que o Mahayana, outra grande tradição budista, apareceu na Índia por volta do século I A.E.C. aproximadamente trezentos anos depois morte de Shakyamuni. O Mahayana apareceu como uma reação de contra crítica ao Budismo Clássico, como um movimento revivalista. Aos olhos dos mahayanistas, os clássicos eram apegados a ideias e conceitos sem vida. Mahayanistas acreditavam que o mais importante no Budismo não eram as ideias e conceitos, ou seja, os produtos acabados que foram produzidos por Shakyamuni, mas seu próprio espírito criativo. Aos olhos dos mahayanistas, os clássicos estavam vendo apenas as pegadas de um coelho, e não a dinâmica e animada vida do próprio coelho. Eles estavam interessados naquilo que Shakyamuni produzido, não na fonte de inspiração que produziu Shakyamuni.
Os mahayanistas estavam interessados em identificar a fonte (ou base) universal da inspiração que despertou e produziu Shakyamuni. E eles a identificaram como o Dharma ou Estado de Buda. Para mostrar essa base espiritual de Shakyamuni em uma forma humana mais concreta, os mahayanistas criaram o conceito de “Amida” – um ser humano ideal, um ser “humilde e dinâmico” que personifica o Dharma.
Os mahayanistas descreveram esse ser humano ideal em textos Mahayana, como o Grande Sutra. A versão mais antiga deste sutra foi composta na Índia aproximadamente no primeiro século I A.E.C. O Grande Sutra conta a história de um buscador com o nome de Dharmakara. Dharmakara simboliza a “Aspiração Mais Íntima” ou “Desejo Básico”. Aspiração “significa a aspiração humana primordial, uma aspiração que faz os seres humanos serem humanos. Significa uma aspiração pelo Estado de Buda que é provida a todos os seres humanos. Depois de realizar muitas práticas difíceis, Dharmakara cumpre sua Aspiração” e se torna Buda Amida.
O Grande Sutra foi traduzido para o chinês e se tornou um dos mais populares no Budismo sino-japonês. A tradição da Terra Pura, baseada neste sutra, tornou-se uma das principais tradições budistas na China e no Japão. O Mestre Shinran considerou o Grande Sutra como a base textual mais importante de seu Budismo. Apresentei o histórico da surgimento de Amida na Índia. Com este histórico, vamos definir Amida.
A definição de Amida
Amida é “um símbolo pessoal”. Em outras palavras, Amida é “um personagem fictício” como Hamlet ou Fausto. Deixe-me explicar essa definição discutindo primeiro o que Amida não é. Desde que Amida é um personagem fictício, ele é não um deus (ou um ser divino) e não uma pessoa histórica.
Primeiro, Amida não é um deus. Assim como Hamlet simboliza certas qualidades espirituais de seres humanos e não tem nenhum significado sobre-humano (ou divino), Amida simboliza certas qualidades espirituais dos seres humanos e não possui nenhum significado (ou divino).
Segundo, Amida não é uma pessoa histórica. Assim como Hamlet é um personagem fictício criado por Shakespeare e não uma pessoa histórica, Amida é um personagem fictício criado pelos antigos indianos e não é uma pessoa histórica. Hamlet é suposto ser um príncipe de Dinamarca, mas não podemos encontrar o nome dele na crônica atual da Dinamarca. Similarmente, não há histórico real de Amida; Sendo uma figura simbólica (fictícia), Amida não viveu num tempo ou lugar específicos.
Em seguida, vamos discutir o que é Amida, o que ele simboliza. Podemos dizer que Amida simboliza duas coisas: Shakyamuni, uma pessoa histórica, e o Dharma (Realidade Última ou Verdade) ou Estado de Buda universal.
Primeiro, Amida simboliza Shakyamuni, uma pessoa histórica. Assim como Strickland, o herói do romance de Summerset Maugham, The Moon and Sixpence, é um símbolo do pintor Gauguin, uma pessoa histórica, Amida pode ser considerado um símbolo de Shakyamuni, uma pessoa histórica. Podemos dizer que Amida simboliza o “espírito humilde e dinâmico” de Shakyamuni. Como vimos, os mahayanistas criaram o conceito de Amida para criticar as doutrinas fossilizadas dos budistas clássicos e restaurar o espírito vital de Shakyamuni.
Segundo, Amida simboliza o Dharma ou Estado de Buda universal. Mahayanistas criaram o conceito não apenas para expressar o espírito vital de Shakyamuni, mas também para mostrar a base espiritual de Shakyamuni e de todos os seres humanos. Eles queriam mostrar que, assim como Shakyamuni foi despertado e libertado pelo Dharma ou estado de Buda universal, todos os seres humanos são despertados e liberados por ele.
Assim, no que diz respeito à nossa realização pessoal do Estado de Buda, este segundo significado de Amida como um símbolo do Dharma ou Estado de Buda universal é mais importante que o primeiro. O objetivo no Budismo é que nos tornemos pessoalmente Budas Amida. O Estado de Buda que devemos alcançar no Budismo não é o estado de Buda histórico de Shakyamuni, mas o Estado de Buda universal que é simbolizado em Amida. Não podemos nos identificar totalmente com Shakyamuni, porque vivemos em um ambiente diferente contexto histórico daquele de Shakyamuni. No entanto, podemos e devemos nos identificar com a aspiração universal que Dharmakara simboliza, se esforça para cumpri-la e nos tornar Budas Amida. Devemos realizar a nossa mais profunda realidade, nosso verdadeiro eu, que é o significado da realização do Buda Amida.
Aqui, quero fazer uma pergunta sobre a relação doutrinária entre Shakyamuni e Mahayana. O que Shakyamuni diria sobre os Mahayana? Ele diria: “mahayanistas, vocês distorceram meus ensinamentos e se desviou deles”? Eu acredito que Shakyamuni endossaria o Mahayana, porque ele enfatizou a importância do Dharma e do Estado de Buda universal como base de sua iluminação.
Shakyamuni nunca afirmou ter criado o Dharma. Ele se identificou como uma pessoa que foi despertada e libertada pelo Dharma. A descoberta do Dharma que existia antes dele era chamado de iluminação. Ele enfatizou a importância de confiar no Dharma, dizendo: “Confie no Dharma; não confie em um ser humano”. Shakyamuni ensinou a eles que não deveriam olhar para Shakyamuni, uma existência física que perece, mas no Dharma que não perece.
O mesmo pode ser dito sobre o Estado de Buda. Shakyamuni ensinou que o Estado de Buda que existia antes dele o despertou e o libertou. Portanto, não está certo para dizer que Shakyamuni foi o primeiro Buda. Em alguns textos budistas antigos, Shakyamuni disse: “havia sete Budas no passado.” Como observamos, quando Siddhartha saiu do quarto portão do palácio, ele conheceu uma pessoa despertada, um Buda. Isso foi por causa desse encontro, uma aspiração pelo Estado de Buda foi despertada nele. Portanto, O Estado de Buda existia antes de Shakyamuni e despertou sua aspiração.
Considerando que Shakyamuni ensinou que o Dharma e o Estado de Buda que existiam antes dele foi a base mais importante de sua experiência de iluminação, podemos dizer que a ênfase dos mahayanistas na importância de Amida está em total concordância com o que Shakyamuni ensinou. Agora vamos examinar os significados contidos no nome de Amida.
Significados contidos no nome de Amida – Namu Amida Butsu
No Budismo Shin, o nome de Amida, Namu Amida Butsu (o nome de seis caracteres) é o mais importante. A razão é uma das expressões mais compactas e excelentes da essência do Budismo. Namu Amida Butsu significa este nome que expressa “curvar-se ao Buda, o espírito humilde e dinâmico, a essência do estado de Buda”.
Agora, para entender os significados contidos no nome, devemos examinar a história de Dharmakara no Grande Sutra. No início da história, Dharmakara conhece seu professor e expressa sua alegria louvando-o. Depois de receber instruções de seu professor, Dharmakara faz seus votos e se envolve em uma prática chamado “prática eterna”. E ele finalmente se torna um Buda com o nome de “Curvar-se Amida Buda”.
Aqui é importante conhecer o conteúdo de sua prática, porque sua prática se cristaliza em seu nome. Embora ele realize várias práticas, como manter os preceitos e meditação, a prática mais importante que Dharmakara realiza é o kuyo (que é o termo japonês para o termo sânscrito puja). Por causa dessa prática de kuyo, Dharmakara se torna um Buda com o nome de “Curvar ao Amida Buda”.
Embora o kuyo seja geralmente traduzido como “fazer oferendas a um Buda”, isso implica a todo o processo de aprendizagem, em que um aluno busca seu professor, adora e louva, oferece oferendas a ele, o serve e estuda por ele. Assim, kuyo basicamente significa que um aluno visita um professor e estuda com ele.
O Grande Sutra enfatiza a importância da prática do kuyo em muitos lugares. Por exemplo, nos Versos em Louvor ao Buda (Tanbutsuge), Dharmakara diz: “embora existam milhões de Budas e grandes sábios tantos quanto os grãos de areia do Rio Ganges, visitarei todos eles e estudarei sob eles” (isto é, kuyo). E no Versos Confirmando os Votos (Sanseige) ele diz: “eu visitarei todos os Budas e estudarei por eles (isto é, kuyo), adquirindo assim raízes da virtude”.
Kuyo é uma prática em que Dharmakara aperfeiçoa sua “humilde e dinâmica educação”, sendo gradualmente esvaziada (morta) e permeada (revivida) pelo Dharma. Quanto mais humilde ele se torna, mais Budas ele descobre e adora. Quanto mais Budas que ele conhece e adora, o mais humilde que ele se torna. Dharmakara gradualmente perde o apego a si próprio, às suas próprias ideias e opiniões. Ele vê menos importância em si mesmo. Ao mesmo tempo, ele aprofunda seu respeito pelos Budas, por seus professores e intensifica sua prática de kuyo. A velocidade com que ele estuda o Dharma se acelera.
A natureza da prática de kuyo de Dharmakara fica clara quando nos referimos aos Fundamentos das Oito Escolas (Hasshu-koyo), um livro budista japonês tradicional composto no século XIII. Diz que um bodhisattva passa por quarenta estágios de kuyo pratica e atinge o quadragésimo primeiro estágio do Estado de Buda. Os quarenta estágios do kuyo prática são divididas nas quatro seguintes divisões: os primeiros trinta estágios (isto é, de o primeiro ao trigésimo), no qual um bodhisattva louva os Budas tão numerosos quanto os grãos de areias dos cinco rios Ganges; os seis estágios (do trigésimo primeiro ao trigésimo sexto), no qual ele louva Budas tão numerosos como os grãos de areia de seis rios Ganges; os três estágios (do trigésimo sétimo ao trigésimo nono) em que ele louva os Budas tão numerosos quanto os grãos de areia de sete rios Ganges; a quadragésima etapa, em que ele louva os Budas tão numerosos quanto os grãos de areia dos oito rios do Ganges.
Este texto mostra que um bodhisattva intensifica sua prática de kuyo de forma acelerada. Quanto mais ele se aproxima do Estado de Buda, mais Budas ele louva. Dessa maneira, o texto nos ensina que a perfeição do Estado de Buda é a perfeição da prática de kuyo.
O texto, no entanto, não diz nada sobre o número de Budas no quadragésimo primeiro estágio das louvações do estado de Buda. Isso significa que o Buda no quadragésimo primeiro estágio não louva Budas? Não, pelo contrário, significa que o Buda no quadragésimo primeiro estágio pode louvar um número ilimitado de Budas. Quando um bodhisattva se torna um Buda, todo o seu ser se torna a prática do próprio kuyo. Ele agora vê todos os seres humanos como Budas e os louva. Para um Buda, não apenas as coisas animadas, mas também todas as coisas inanimadas são Budas. Como toda a sua vida é prática de kuyo, ele não é mesmo ciente de que ele está fazendo kuyo.
Por causa da prática de kuyo, Dharmakara se tornou um Buda com o nome de “Curvar-se Amida Buda” – um Buda que inclina a cabeça diante de todas as coisas existentes, considerando-os Budas. “Curvar-se Amida Buda” significa que Dharmakara se tornou um Buda por causa de sua “curvatura”. “Curvatura” e kuyo prática são sinônimos.
Curvar-se (Namu) é a parte mais importante do nome. Assim, podemos dizer que a coisa mais importante no Budismo não é o quê (ou seja, coisas como ideias, conceitos, e teorias), mas o como fazer (isto é, “reverência”). No Budismo, não somos movidos por uma pessoa do que, mas por uma pessoa do como. Uma pessoa com importante bolsa de estudos e conhecimento pode nos impressionar, mas não pode nos tocar no fundo do coração. Somos movidos por uma pessoa que busca humilde e dinamicamente, uma pessoa permeada pela verdade de impermanência. Eu acredito que esta é a maneira pela qual o Budismo foi transmitido para nós. Se o Budismo fosse apenas o que é, eu teria perecido há muito tempo. O Budismo sobreviveu e nos foi transmitido porque houve muitos indivíduos que encarnaram o “espírito humilde e dinâmico”.
O Budismo Shin é uma religião do como, de “reverência”, e não de afirmação ou propagação. No Budismo Shin, encontrar-se com uma pessoa que personifique “Curvar Amida Buda ” é de importância crucial. A pessoa de “Curvar-se ao Buda Amida” não possui nenhuma intenção de ensinar ou converter outras pessoas. Quando conhecemos essa pessoa, nós não podemos deixar de ser tocados por ela. Quando encontramos um “Buda Amida Curvado”, seu “Curvar-se” nos fala de uma maneira silenciosa, mas poderosa. Seu “curvar” nos diz, “Você também deve inclinar a cabeça!” Assim, em sua “Interpretação do Nome dos Seis Caracteres”, o Mestre Shinran diz: “’curvar-se (Namu) significa um comando absoluto no qual a Aspiração Interna nos chama a vir”.
Assim, o “reverenciar” o nome do Buda tem dois aspectos: o primeiro é que Dharmakara tornou-se um Buda por causa de seu “curvar” (ou kuyo); o segundo é que o “reverenciar” de Dharmakara exerceu influência espiritual sobre os outros, tornando-se um chamado silencioso de voz. O primeiro é chamado de aspecto de benefício próprio (ou “ir”); o segundo é chamado de aspecto que beneficia outros (ou “retorna”). Aqui é extremamente importante saber que esses dois aspectos são dois lados da mesma moeda; eles estão contidos na única prática de “reverência” de Dharmakara. A única coisa que Dharmakara fez foi aperfeiçoar sua própria “reverencia”. É um erro pensar que Dharmakara tomou duas ações diferentes – que ele primeiro tomou uma ação em benefício próprio e depois tomou uma ação em benefício de outras pessoas.
Somente quando encontramos uma pessoa curvada, podemos inclinar a cabeça. Quando o Mestre Shinran conheceu o Mestre Hōnen, ele viu um “Buda Amida Curvado” nele. O Mestre Shinran foi abalado pelo Mestre Hōnen com espírito humilde e dinâmico. E o Mestre Shinran também passou a incorporar “Curvar Amida Buda”. Essa foi a sua libertação. Tendo sido permeado pelo espírito de Dharmakara, o Mestre Shinran viveu a vida de um buscador humilde e dinâmico. Ao longo de sua vida, ele identificou ele mesmo apenas como um aprendiz do Mestre Hōnen. Ele nunca afirmou que era um mestre. No Tannishō (Tratado de Lamentação das Heresias), ele diz: “Eu, Shinran, nem sequer tenho um único discípulo”.
Quando eu tinha 22 anos, conheci um professor budista chamado Shuichi Maida (1906-1967). Ele assimilou o espírito de Dharmakara, o espírito da prática de kuyo. Ele continuou a aprender com muitos professores, muitos Budas. Fiquei profundamente comovido com sua humilde e espírito dinâmico. Embora eu estivesse estudando russo naquela época, fiquei interessado em Budismo. Desde então, tenho estudado o Budismo.
Não precisamos falar de muitas coisas no Budismo. Apenas se tornar um verdadeiro aluno é bom o suficiente. Se pudermos realizá-lo em nossas vidas, essa é a nossa libertação. Tudo o que é importante no Budismo está contido nele. Tornar-se um verdadeiro aluno é o objetivo mais alto, o objetivo final, no Budismo. Se esperamos alcançar algo mais dramático do que isso, estamos apenas sonhando um sonho budista. Somos libertados, não por um ser externo ou força, mas pelo curvar que é realizado em nós.
Conclusão
Para restaurar a base universal do estado de Buda, o “espírito humilde e dinâmico”, os mahayanistas criaram o símbolo de Amida (ou Dharmakara). Amida simboliza o espírito humano que continua avançando sem ser complacente com o que alcançou. Mas, infelizmente, o Mahayana que desafiou a estagnação e a fossilização do Budismo Clássico quando se tornou predominante tradição budista na Índia nos séculos seguintes. Depois, na tradição budista sino-japonês, desenvolveram novas tradições Mahayana, como a tradição da Terra Pura, que desafiou e criticou tradições Mahayana anteriores que se tornaram estagnadas e sem vida. Indivíduos como Hōnen e Shinran criticaram a tradição Mahayana fossilizada. Eles tentaram reviver o espírito novo e criativo do Budismo.
Os Mestres Hōnen e Shinran eram aprendizes humildes, mas isso não significa que eles eram passivos; eles foram os maiores rebeldes de seus tempos. Eles não estavam satisfeitos com a falta de vida Doutrinas budistas. Eles desafiaram os budistas complacentes cujos ensinamentos eram fossilizados. Desde que os dois mestres se tornaram uma ameaça e um perigo para essas pessoas, eles foram perseguidos.
Infelizmente, porém, a tradição de Hōnen e Shinran também ficou estagnada e fossilizado quando se tornou uma das principais tradições budistas no Japão. A vitalidade de Shinran, o espírito criativo, foi esquecido imediatamente após sua morte. Sucessores de Shinran, liderados por seus descendentes, criou um dogma sectário, um dogma rígido e fossilizado. Eles criaram uma doutrina em que Amida é apresentada como se ele fosse um salvador divino. O verdadeiro significado de Amida como um símbolo com o qual todos os seres humanos deveriam se identificar foi totalmente esquecida.
Assim, no Japão moderno, professores budistas Shin, como o Rev. Manshi Kiyozawa, o Rev. Haya Akegarasu e o Rev. Ryojin Soga tiveram que reinterpretar “Amida” em suas modernas consciências e reviver seus significados originais. Amida é um símbolo do “humilde e espírito dinâmico”. Em nossas vidas pessoais, precisamos encontrar uma pessoa que personifique esse espírito e descubra Amida em nós mesmos. Quando pessoalmente nos tornamos uno com ele e nos tornamos aprendizes humildes e dinâmicos, experimentamos libertação.
Tradução livre autorizada pelo autor.
BUDISMO SEM FRONTEIRAS 