Rev. Nobuo Haneda

A nomenclatura japonesa para Budismo Shin é Jōdo Shinshū ou Verdadeira Escola da Terra Pura. Jōdo significa Terra Pura. A característica única do Budismo Shin é que ele fala sobre o conceito da Terra Pura como uma das coisas mais importantes. Assim, sem uma boa compreensão deste conceito, não podemos entender o Budismo Shin. No entanto, entre todos os conceitos budistas Shin, a Terra Pura me parece a mais difícil de entender. 

Tradicionalmente, em um nível folclórico, muitas pessoas acreditavam nas descrições literais da Terra Pura nos sutras, que narram coisas maravilhosas a serem apreciado por lá, como comidas deliciosas, música maravilhosa e clima agradável, e desejava desfrutá-los na Terra Pura após suas mortes. Mas essa literal interpretação da Terra Pura, interpretação baseada na afirmação da ganância humana e apego, vai contra o Budismo, e que desafia essas coisas. Assim, sobre a Terra Pura, os mestres advertiam as pessoas a não a interpretarem literalmente. Por exemplo, o Mestre Tanluan (476-542), terceiro dos setes mestres da Terra Pura, disse: “Se as pessoas ouvirem que irão constantemente experimentar prazer na Terra Pura e desejam nascer lá, eles lá não nascerão”. 

Devemos saber que, assim como Budas (Amida e Vairocana) e bodhisattvas (Maitreya e Manjushri) são símbolos, assim como a Terra Pura e o inferno. O que, então, a Terra Pura simboliza? Estudiosos budistas costumam explicar que a Terra Pura é um símbolo para a Verdade Suprema, Nirvāna ou Vazio. Mas as suas explicações muitas vezes confundem, em vez de esclarecer a questão. Assim, neste ensaio, pretendo apresentar o que considero uma interpretação simples e concreta da Terra Pura – uma interpretação dada pelo Rev. Rijin Yasuda (1900 – 1982), professor de Budismo Shin. Eu procurar responder às quatro perguntas a seguir: o que a Terra Pura simboliza, por que Dharmakara (ou Buda Amida) criou a Terra Pura, qual é o poder da Terra Pura e quem pode nascer na Terra Pura.

O que a Terra Pura simboliza?

Antes de responder a essa pergunta, deixe-me primeiro discutir como o Grande Sutra descreve a Terra Pura. De acordo com ele, consiste em três componentes: Amida Buda, o mestre da terra; inúmeros bodhisattvas, as pessoas na terra; e as coisas da terra, como o solo, as árvores, os rios, os lagos e as casas. Deixe-me falar sobre eles, respectivamente.

O primeiro componente da Terra Pura, Buda Amida, é o mestre dessa terra. A Terra Pura é um lugar onde Buda Amida está ensinando e seu espírito ali tudo permeia. Quem, então, é Buda Amida? Qual é a essência dele? O Buda Amida é o símbolo do perpétuo buscador e seu espírito é do eterno buscador.

O Grande Sutra diz que Amida era originalmente um jovem buscador com o nome de Dharmakara. Quando Dharmakara conheceu seu professor, ele despertou sua aspiração para se tornar um Buda e criou uma maravilhosa terra búdica. Dharmakara então pediu ao seu professor instruções sobre a criação desta terra. Usando o exemplo de uma pessoa esvaziando o oceano e finalmente obtendo um tesouro que está no fundo, disse o professor a Dharmakara, que, se continuasse a buscar um tesouro (isto é, estado de Buda), ele seria capaz de alcançá-lo. Essa instrução se tornou sua base espiritual.

O que, então, significa “procurar um tesouro” (isto é, Estado de Buda) no Budismo? Quando somos instruídos a procurar um tesouro pela primeira vez, geralmente pensamos que existe uma diferença entre “buscar” (o processo) e “tesouro” (a meta). Nós pensamos nisso apenas como pensamos na perfuração de petróleo, em que a perfuração é o processo e o petróleo é a meta. Mas se nós pensarmos desta maneira, estamos entendendo mal o ensino sobre “procurar um tesouro”. No Budismo, não há diferença qualitativa entre o processo e a meta, não há “Tesouro” (ou objetivo) além de “buscar” (o processo). O “tesouro” (ou objetivo) significa busca perfeita, o processo perfeito. Processo é “buscar” e o objetivo é “o perfeito procurar”. Assim, “buscar um tesouro” significa que buscamos a busca perfeita ou o perfeito buscador.

A razão pela qual digo isso é que apenas o Dharma (a Verdade) que o Budismo nos ensina é a verdade sobre a impermanência. A verdade da impermanência é o frescor da vida ou criatividade da vida. Quando essa verdade começa a nos permear e começamos a incorporá-la, nos tornamos buscadores; não podemos mais ser complacentes com valores fixos. Então, o que nós procuramos? Procuramos buscar incorporar plenamente a Verdade. Procuramos nos tornar um buscador perfeito, aquele que personifica completamente a Verdade.

O Grande Sutra diz que Dharmakara alcançou o “tesouro” e se tornou um Buda. Isso significa que Dharmakara incorporou completamente a Verdade da impermanência, que ele tornou-se um candidato e aprendiz perfeito. Assim, quando Dharmakara se tornou um Buda, ele tornou-se um Buda com o nome de Namu Amida Butsu (Reverencio o Buda Amida). Seu nome significa que ele se tornou um Buda e está constantemente “inclinando a cabeça diante de tudo Budas” e está continuamente demonstrando respeito e aprendendo com eles. Seu nome significa o cumprimento da mais profunda aspiração humana, a aspiração de viver uma rica, plena e criativa vida. Seu espírito de perfeita educação permeia todos os cantos da Terra Pura.

O segundo componente da Terra Pura são os bodhisattvas (os buscadores), as pessoas nesta Terra. Na Terra Pura existem inúmeros deles. Vieram para a Terra Pura de todas as dez direções, porque eles queriam imitar o espírito de Amida. Na Terra Pura, Amida está constantemente lhes ensinando o Dharma, e são dedicados e diligentes em ouvi-lo. 

O terceiro componente da Terra Pura são as coisas como o solo, árvores, rios, lagos e moradas. Sempre que elas emitem sons, se transformam nos sons do Dharma. Por exemplo, sempre que as ondulações dos rios ou as folhas das árvores geram sons, se tornam os sons do Dharma. No Dessa forma, todas as coisas na Terra Pura estão constantemente ensinando o Dharma às pessoas.

Resumindo, a essência dos três componentes da Terra Pura é a mesma, isto é, o Dharma, a Verdade da impermanência. Buda Amida é um buscador perfeito, uma personificação da Verdade da impermanência, e seu espírito de perfeita educação permeia em toda parte. Todas as pessoas nesta Terra estão diligentemente aprendendo a ter seu espírito e tudo nesta Terra está ensinando o Dharma.

O que, então, a Terra Pura simboliza? Quando li a descrição acima da Terra Pura no Grande Sutra, o termo que imediatamente me vem à mente é o Sangha (a comunidade budista), um lugar onde um professor e seus alunos estão sinceramente buscando o Dharma. Eu acredito que a Terra Pura é um símbolo do Sangha. Este é provavelmente a maneira mais concreta de definir a Terra Pura.

Neste contexto, recordo as seguintes palavras do Rev. Rijin Yasuda quando ele proferiu em uma de suas palestras:

As pessoas dizem várias coisas sobre o nascimento na Terra Pura. Mas poderia haver maior Nascimento na Terra Pura do que o fato de agora estarmos sentados e aprendendo o Dharma juntos? Este lugar onde estamos ouvindo o Dharma juntos é a Terra Pura. Sermos autorizados a fazer parte deste lugar, deste Sangha, é nascimento na Terra Pura. Você acha que pode ter algo maior do que isso em sua vida, o fato de você estar ouvindo o Dharma como um membro do Sangha? Algumas pessoas podem falar sobre as coisas maravilhosas a serem obtidas na Terra Pura após a morte, mas essas coisas nada mais são que projeções da ganância humana. O fato de termos o privilégio de fazer parte do Sangha é a nossa libertação, o nosso nascimento na Terra Pura.

Assim, afirmo que a Terra Pura é um símbolo do Sangha, um lugar onde um professor e seus alunos estão buscando sinceramente o Dharma. Em suma, é um lugar onde nós podemos ter amigos verdadeiros. Esta definição da Terra Pura como Sangha, como um lugar onde podemos ter verdadeiros amigos, é consoante a definição da Terra Pura pelo Mestre Shandao. Ele define Esta Margem e a Outra Margem (ou seja, a Terra Pura) em sua famosa parábola Os Dois Rios e Caminho Branco. Esta margem é “o deserto onde nenhum ser humano é visto. A pessoa segue constantemente maus amigos, sem nunca encontrar um verdadeiro professor”. E ele define a outra margem (ou seja, a Terra Pura) como “o viajante chega imediatamente à costa oeste; ele conhece seus bons amigos e sua alegria é ilimitada”. O Mestre Shandao explica que esta margem simboliza o mundo da solidão, onde não se tem qualquer amigos de verdade; a outra margem (ou seja, a Terra Pura) simboliza o mundo onde se tem amigos verdadeiros.

Assim, o Budismo simplesmente confirma a importância da verdade que todos nós já sabemos: que os amigos são importantes em nossas vidas. O lugar onde podemos ter verdadeiros amigos (o Sangha) é simbolizada naTerra Pura. Entrar em um lugar assim é chamado nascimento na Terra Pura. Ter amigos de verdade é a maior felicidade e libertação ensinada no Budismo. O Budismo não fala sobre nenhuma outra felicidade ou libertação maior.

Por que Dharmakara (ou Amida) criou aTerra Pura?

No que diz respeito à aspiração de Dharmakara pelo Estado de Buda, ele não era diferente de outros bodhisattvas, porque todos eles aspiram se tornar Budas. Mas Dharmakara era diferente de demais, pois aspirava em criar a Terra Pura, uma Terra de Buda. Então, por que ele a criou? Porque ele era preocupado com a libertação dos seres inferiores que não podem alcançar facilmente a libertação devido ao seu pesado mal cármico, e nesse sentido, ele precisava de uma Terra de Buda especificamente para eles. 

O Grande Sutra diz que Dharmakara meditou por cinco kalpas, um inconcebível período de tempo, para formular seu plano e criar uma Terra de Buda projetada para a libertação daqueles inferiores. Se Dharmakara tivesse se preocupado apenas com a libertação do religioso superior, ele não precisaria ter meditado tanto tempo. Uma analogia é essa.

Não se leva muito tempo para descobrir curas para doenças como dores de estômago; mas é preciso muito tempo para descobrir curas para doenças como a Aids. Da mesma forma, Dharmakara teve que meditar muito tempo para descobrir uma cura para o incurável, criando uma Terra de Buda projetada especificamente para a libertação dos seres inferiores. Por que, então, era necessário para Dharmakara criar essa Terra? Esta questão é, acredito, extremamente importante para aqueles que desejam entender as características básicas do Budismo Shin. Deixe-me responder isso pergunta com a seguinte história.

Era uma vez um adolescente chamado John em uma cidade do interior do estado de Montana. Desde tenra idade, ele queria se tornar um dançarino. Ele inicialmente pensou que ele poderia se tornar um dançarino profissional sozinho. Assim, tendo comprado muitos livros na dança, ele começou a aprender os passos. Mas, como ele não era muito talentoso, não foi fácil alcançar seu objetivo. 

Um dia, John encontrou seu tio, a quem ele respeitava profundamente. Tendo sabido que John estava interessado em dançar, seu tio lhe disse: “John, há uma maravilhosa escola chamada Escola de Dança Astaire em Hollywood. Por favor, confie nas minhas palavras, vá para Hollywood e entre nesta escola. Não há requisitos para admissão. Apenas confie nas minhas palavras e inscreva-se. Se você entrar na escola, ficará surpreso com o rápido progresso que fará”. 

Como John era um garoto confiante, seguiu as palavras de seu tio. Ele foi para Hollywood e entrou na Escola de Dança Astaire. Ao chegar, ficou profundamente impressionado. O professor e seus alunos tinham uma tremenda paixão pela arte, todos estavam comprometidos no desejo de se aperfeiçoar. Assim que John entrou na escola, a atmosfera apaixonante imediatamente o influenciou. Ele não pôde deixar de treinar a dança por horas e horas todos os dias. Assim, embora ele não fosse excepcionalmente talentoso, ele fez rápido progresso e se tornou um dos melhores dançarinos da escola. E consequentemente se tornou um dançarino famoso; seu nome era conhecido em todo o país. Mais tarde ele abriu sua própria escola de dança e muitos jovens foram ali estudar. 

Eu contei esta história com a vida do Mestre Shinran em mente. As implicações budistas Shin da história são as seguintes: John é o Mestre Shinran; seu tio é o Mestre Hōnen (professor do Mestre Shinran); a escola de dança é a Terra Pura; a entrada na escola é “nascimento na Terra Pura”; fazer progressos rápidos é “atingir o Estágio do Não Retrocesso”, e tornar-se um dançarino talentoso é “tornar-se um Buda”. 

Esta história mostra que a escola (ou seja, a Terra Pura) era importante e indispensável para uma pessoa comum como John (Mestre Shinran), que não tinha talento excepcional e não poderia alcançar seu objetivo sozinho. Sem entrar na escola (ou seja, nascer na Terra Pura) John não conseguiria encontrar uma maneira de se tornar um dançarino (ou seja, um Buda). Não foram as habilidades de John que atingiram seu objetivo. Foi a atmosfera poderosa e contagiosa da escola, o poder da aspiração ardente entretido pelo professor e alunos (ou seja, Amida e os bodhisattvas) da escola, que transformou totalmente John. Assim, para uma pessoa comum como John, a entrada na escola era muito importante e necessária.

A principal característica doutrinária do Budismo Shin é que ele fala sobre a Terra Pura. Amida, um símbolo de compaixão sem limites, considerava aqueles que eram inferiores precisavam de um lugar onde eles poderiam se tornar Budas. Assim, ele criou a Terra Pura especificamente para eles.

A Terra Pura é um símbolo do Sangha. O nascimento na Terra Pura é um símbolo de tornar-se parte do Sangha, uma tradição budista viva que consiste em grandes professores. Para aqueles que se consideram religiosamente superiores, a Terra Pura (o Sangha) pode não ser necessário. Mas para aqueles que reconhecem as limitações de suas habilidades, a Terra Pura tem um significado extremamente importante. Isso é absolutamente necessário. É inteiramente devido ao poder que recebem na Terra Pura que são transformados em Budas.

Qual é o poder da Terra Pura?

Aqui eu quero discutir o significado específico do poder da Terra Pura que nos transforma. Quando falo sobre o poder da Terra Pura (ou Buda Amida) que nos transforma, algumas pessoas podem pensar que estou falando de algum poder misterioso. Mas o Budismo é não é uma forma de misticismo, não há elementos misteriosos no Budismo. O poder da Terra Pura significa o poder das palavras dos professores históricos, dos professores humanos.

O Budismo Shin nos ensina a importância das palavras que ouvimos de nossos predecessores. Nos ensina que apenas escutar suas palavras provoca nosso nascimento na Terra Pura e eventualmente nosso estado de Buda. Para explicar, o Budismo Shin dá ênfase na importância exclusiva da escuta, então, deixe-me falar sobre o processo do salmão defumado. 

Para fazer salmão defumado, devemos primeiro colocar o salmão em uma caixa defumadora. Então, devemos mantê-lo ali por vários dias. Durante esse período, o salmão será exposto à fumaça. Depois disso, nós o tiramos da caixa e vemos que ele se tornou um salmão defumado. 

As implicações budistas deste exemplo são as seguintes: o salmão simboliza os seres humanos; a caixa defumadora simboliza a Terra Pura (o Sangha); a entrada em uma caixa de fumaça simboliza o nascimento na Terra Pura (o Sangha), e tornando-se perfeitamente salmão defumado simboliza tornar-se Budas. 

Se o salmão for colocado em uma caixa defumadora e mantido lá por um certo período de tempo, ele nunca deixará de se tornar salmão defumado por completo. Não são os talentos ou habilidades de salmão que os transforma em salmão defumado; é o poder da fumaça que transforma-os completamente em salmão defumado. 

Aqui duas coisas são importantes: “fumaça” e “exposição à fumaça”. Na vida humana, a “fumaça” significa as “palavras”; e a “exposição à fumaça” significa “escutar as palavras”. Assim como a exposição somente à fumaça cria salmão defumado, escutando apenas as palavras realiza-se o estado de Buda. 

Para o Mestre Shinran, seu nascimento na Terra Pura significava não apenas que ele se tornou parte de uma irmandade histórica específica que se formou em torno do Mestre Hōnen, mas também que ele se tornou parte da grande tradição budista dos sete patriarcas aos quais Mestre Hōnen o guiou. Para o Mestre Shinran, os sete patriarcas eram todos Budas, isto é, históricas aparições de Buda Amida. Foi só escutando suas palavras que o Mestre Shinran foi capaz de se tornar um Buda. Assim, ele enfatizou a importância exclusiva de ouvindo suas palavras. Por exemplo, no final de seu Poema da Verdadeira Fé, ele diz: “Apenas confie nas palavras desses [sete] grandes monges dizem.” Aqui o Mestre Shinran indica que “confiar” (ja. Shin ou Shinjin) significa “escutar”. Segundo ele, há foi uma tremenda alegria escutar e apenas escutar ouvir realiza-se o Estado de Buda. 

A Terra Pura (o Sangha) é um lugar onde a tradição budista viva é mantida, um local onde estamos expostos às palavras de nossos antecessores e somos transformado em Budas. Essa transformação espiritual através da escuta é tecnicamente chamado “perfumar escutando (sa. shruti-vasana). Embora todas as escolas budistas enfatizem a importância de escutar, o Budismo Shin é único ao ensinar que apenas escutar é necessário. 

Quem Pode Nascer na Terra Pura?

Agora, deixe-me discutir a última pergunta: “Quem pode nascer na Terra Pura?” Apresentei anteriormente que Buda Amida criou a Terra Pura especificamente para os seres inferiores, aqueles que não podem alcançar a libertação por causa de seu pesado mal cármico. Isso significa que apenas aqueles que conhecem as limitações de suas habilidades – que reconhecem ser seres maus e ignorantes – podem nascer na Terra Pura. Aqueles que têm orgulho moral ou intelectual não pode ali nascer.

Em outras palavras, a única coisa necessária para o nascimento na Terra Pura é o “curvar-se (Namu)”. Caso contrário, não se pode nascer na Terra Pura. Para ilustrar a importância de “Reverência”, deixe-me contar uma história sobre Hideyoshi (1536-1598), governante do Japão e Rikyu (1522-1591), precursor da arte da cerimônia do chá.

Quando Hideyoshi se tornou o imperador do Japão, ele convocou Rikyu, o famoso mestre de cerimonia do chá, para ser seu preparador de chás. Rikyu é conhecido como um designer das casas de chá. A casa de chá que ele projetou era tipo chalé, composta por apenas dois tatames. Um mestre de cerimonia do chá prepara os chás dentro de casa e os convidados entram através de uma pequena entrada. O design da entrada é especial, e está localizado na parte inferior de uma parede. Assim, quando os hóspedes entram na casa, eles têm que se inclinar para caber na pequena entrada abaixo da parede. Parece que os convidados estão inclinando a cabeça diante do mestre de cerimonia que está dentro de casa. 

Rikyu tinha uma visão profunda do Budismo. Ele sabia que, para entrar em um reino nobre, era preciso inclinar a cabeça profundamente, e sem se curvar, sendo humilde, não poderia entrar nesse ambiente. Ele sabia que “reverenciar” era o único requisito para entrada.

Portanto, a única coisa necessária para Hideyoshi, um xogun, para entrar na casa de chá era se curvar pela entrada rebaixada. Ele teve que tirar sua espada de samurai, o que significava que esquecer tudo sobre seu poder, fama, prestígio e orgulho. Ele teve que se tornar um ser humano despido, um ser humano humilde e ignorante.

Mas Hideyoshi não podia se curvar. Ele via Rikyu como um mestre arrogante, exigindo submissão completa do imperador do Japão. Achava que o governante do Japão devesse inclinar a cabeça diante dele. E pensou que não poderia suportar tal postura humilhante diante de um de seus súditos. Sendo assim, por causa do antagonismo e da frustração que Hideyoshi sentia por Rikyu, ordenou que cometesse harakiri.

Tendo recebido a ordem, Rikyu cometeu harakiri e morreu. Para entrar na casa de chá, a única coisa necessária era “reverenciar”. Mas Hideyoshi não podia fazer isso. A Terra Pura é exatamente como a casa de chá de Rikyu. É o reino espiritual de Namu Amida Butsu (curvando-se ao Buda Amida). É uma Terra permeada com o “espírito de reverência (Namu)”, o espírito de um aluno. Para nascer lá, para fazer parte da Sangha, o único ato necessário é “reverenciar”, tornar-se um aluno humilde.

Conclusão

A Terra Pura é um símbolo do Sangha, um lugar onde as pessoas estão procurando seriamente o Dharma. “Nascimento na Terra Pura” é o símbolo de se tornar parte do Sangha. O Buda Amida criou a Terra Pura especificamente para os seres inferiores. E para eles, a Terra Pura é indispensável. O poder da Terra Pura significa o poder das palavras dos budistas predecessores. É através do “escutar apenas suas palavras” que se pode perceber Estado de Buda.

A única coisa necessária para o nascimento na Terra Pura, a Terra do Namu Amida Butsu (curvar ao Buda Amida), é “curvar-se”. Somente se uma pessoa se curvar, aquele que conhece sua própria maldade e ignorância, pode nascer na Terra Pura. Não importa quão capaz seja uma semente, ela não pode brotar por si mesma. Se uma semente é colocada em uma rocha, nunca brotará. Ele deve ter condições como calor, umidade e luz.

A Terra Pura (o Sangha) é a condição que nos permite brotar. É recebendo poder da Terra Pura, da Sangha, que podemos brotar e eventualmente dar frutos. Realisticamente falando, entre as Três Joias (ou seja, o Buda, o Dharma, e o Sangha), o Sangha é o mais importante. Tornar-se membro do Sangha, de uma tradição viva, é a coisa mais importante no Budismo. É o Sangha que nos permite obter uma visão do Buda e do Dharma. Assim, o Budismo Shin diz que o nascimento na Terra Pura (o Sangha) é a coisa mais importante. Nosso nascimento na Terra Pura, nosso tornar-se parte do Sangha é a nossa libertação.

Tradução livre autorizada pelo autor.

Fonte: http://maida-center.org/article/